Dua Belas Hutang Kamma Sang Buddha

Dua Belas Hutang Kamma Sang Buddha

1. Fitnahan Sundari
Dalam kehidupan lampau, Bakal Buddha adalah seorang pemabuk bernama Munali. Ia menuduh Pacceka Buddha bernama Surabhi dengan tuduhan kasar, “Orang ini adalah orang yang tidak bermoral yang menyenangi kenikmatan indria secara diam-diam.”
Karena kejahatan ucapan-Nya, Beliau terlahir kembali di alam penderitan terus-menerus (Niraya). Dan dalam kehidupan terakhirnya sebagai Bhagavà, di depan umum Beliau difitnah oleh Sundari, petapa pengembara perempuan sebagai pencari kesenangan dan telah menjalin hubungan cinta dengannya.
2. Fitnahan Cincamana
Dalam kehidupan lampau, Bakal Buddha adalah seorang siswa bernama Nanda dari seorang Pacceka Buddha bernama Sabbàbhibhu. Ia menuduh gurunya sebagai seorang yang bersifat tidak baik.
Karena kejahatan ucapan-Nya, Beliau harus menderita selama seratus ribu tahun di Alam Niraya. Ketika terlahir sebagai manusia, sering kali Beliau dituduh melakukan kejahatan. Dalam kehidupan terakhir-Nya sebagai Buddha, di depan umum Beliau difitnah sekali lagi oleh Cincamana sebagai seorang asusila yang menyebabkan kehamilannya.
3. 500 Murid Buddha menerima fitnahan Sundari
Bakal Buddha adalah seorang brahmana guru yang menguasai tiga Veda, seorang yang sangat terhormat. Sewaktu Beliau sedang mengajarkan Veda di Hutan Mahàvana kepada lima ratus siswa, Bhagavà Mengajarkan Tujuh Faktor Ketidakmunduran Bagi Para Penguasa. Saat itu mereka melihat di angkasa seorang petapa suci bernama Bhãma mendatangi hutan ini dengan kekuatan batinnya. Bukannya terinsiprasi, Bodhisatta malah memberitahu lima ratus siswa-Nya bahwa petapa itu adalah seorang munafik yang mencari kesenangan. Para siswa memercayai apa yang dikatakan oleh guru mereka dan menyebarkan kata-kata gurunya tentang petapa suci itu sewaktu ia sedang mengumpulkan dàna makanan.
Lima ratus siswa itu terlahir kembali sebagai para bhikkhu siswa Bhagavà. Karena fitnah yang mereka lakukan terhadap sang petapa suci sebagai lima ratus siswa brahmana guru dalam kehidupan lampau, mereka dituduh telah membunuh Sundari, si petapa pengembara perempuan, yang sebenarnya adalah korban para petapa itu. Harus dimengerti bahwa tuduhan terhadap para siswa Buddha juga berarti tuduhan terhadap Bhagavà sendiri.
4. Percobaan pembunuhan oleh Devadatta dengan menggunakan batu besar.
Dalam kehidupan lampau, Bakal Buddha membunuh adik sepupunya karena iri hati. Ia melemparkan adiknya ke dalam jurang kemudian melemparnya dengan sebuah batu besar.
Karena perbuatan jahat itu, Bhagavà dalam kehidupan terakhirnya, menjadi korban rencana Devadatta yang hendak membunuh-Nya; tetapi karena seorang Buddha tidak dapat dibunuh, Beliau hanya menderita luka di jari kaki-Nya karena terkena pecahan batu yang dijatuhkan dari atas bukit oleh Devadatta.
5. Percobaan pembunuhan oleh Devadatta dengan menggirimkan kelompok pembunuh.
Dalam salah satu kehidupan lampau, Bakal Buddha adalah seorang anak nakal dan ketika Beliau bertemu dengan seorang Pacceka Buddha dalam suatu perjalanan, untuk bersenang-senang, Beliau melempari pribadi mulia tersebut dengan batu.
Karena perbuatan jahat itu, Bhagavà pernah diserang oleh sekelompok pemanah yang diutus oleh Devadatta yang bertujuan untuk membunuh Buddha.
6. Percobaan pembunuhan oleh Devadatta dengan menggunakan Gajah Nalagiri
Ketika Bakal Buddha adalah seorang penunggang gajah, Beliau dengan gajah-Nya, menakut-nakuti seorang Pacceka Buddha yang sedang mengumpulkan dàna makanan yang seolah-olah hendak menginjak-injak orang mulia tersebut.
Karena perbuatan itu, Bhagavà diancam oleh seekor gajah mabuk bernama Nalagiri di Ràjagaha yang dikirim Devadatta untuk menginjak-injak Bhagavà.
7. Terluka akibat pecahan batu yang digelindingkan Devadatta
Dalam salah satu kehidupan lampau-Nya, Bodhisatta adalah seorang raja. Karena keangkuhan-Nya sebagai raja, ia mengeksekusi seorang narapidana (tanpa mempertimbangkan akibat kamma) dengan tangan-Nya sendiri menusuk orang itu dengan tombak.
Kejahatan itu membawa-Nya ke alam penderitaan terus-menerus selama banyak tahun yang sangat lama. Dalam kehidupan-Nya sebagai Bhagavà, Beliau menerima perawatan atas jari kaki-Nya yang luka dengan dibedah oleh Jãvaka, seorang dokter ahli, untuk menyembuhkannya (saat terkena pecahan batu yang dijatuhkan oleh Devadatta).
8. Pembantaian Sanak Keluarga Sakya dan sakit kepala yang dialami Buddha
Dalam salah satu kehidupan lampau-Nya, Bakal Buddha terlahir dalam sebuah keluarga nelayan. Beliau biasanya bergembira menyaksikan sanak saudara-Nya menyakiti dan membunuh ikan. (Beliau sendiri tidak melakukan pembunuhan).
Sebagai akibat dari kejahatan pikiran-Nya, dalam kehidupan terakhir-Nya sebagai Buddha, Beliau sering mengalami sakit kepala. Sedangkan sanak saudara-Nya dalam kehidupan itu, mereka terlahir kembali sebagai para Sakya yang dibantai oleh Vitatubha.
9. Menerima dana berupa gandum
Ketika Bakal Buddha terlahir sebagai manusia pada masa ajaran Buddha Phussa, ia mencerca para bhikkhu siswa Buddha dengan berkata, “Kalian hanya pantas makan gandum, bukan nasi.”
Kata-kata kasar itu berakibat, dalam kehidupan terakhir-Nya, Bhagavà terpaksa memakan makanan gandum selama masa vassa di Desa Brahmana Veranjà (Beliau menetap di sana atas undangan Brahmana Veranjà.”)
10. Sakit punggung pada Sang Buddha
Pernah Bakal Buddha terlahir sebagai seorang petinju bayaran, saat itu ia memukul punggung lawannya hingga patah.
Sebagai akibat dari kejahatan ini, Bhagavà dalam kehidupan terakhir-Nya sering mengalami sakit punggung.
11. Diare akut pada Sang Buddha
Ketika Bakal Buddha terlahir sebagai seorang dokter dalam salah satu kehidupan lampau-Nya, ia dengan sengaja meresepkan obat yang menyebabkan sakit perut kepada putra seorang kaya yang enggan membayar jasa-Nya.
Atas kejahatan itu, Bhagavà dalam kehidupan terakhir-Nya menderita penyakit disentri yang akut dan berdarah, sebelum meninggal dunia.
12. Dukkharacariya (penyiksaan diri sebelum menjadi Buddha) selama 6 tahun
Bodhisatta pernah terlahir sebagai seorang brahmana bernama Jotipala. Ia mengucapkan kata-kata hinaan terhadap Buddha Kassapa dengan berkata, “Bagaimana mungkin bahwa orang gundul ini telah mencapai Pencerahan Sempurna? Pencerahan Sempurna adalah hal yang sangat jarang terjadi.”
Kata-kata hinaan ini berakibat tertundanya Pencerahan Sempurna Bhagavà. Para Bodhisatta lainnya mencapai Pencerahan Sempurna hanya dalam hitungan hari atau bulan, Buddha Gotama harus melewati enam tahun penuh penderitaan dalam pencarian-Nya.
*Hal yang bisa dipelajari dari 12 Hutang Karma Sang Buddha :
1. Buddha mengajarkan dan sudah menunjukkan untuk berani menghadapi semua akibat perbuatan yang pernah diperbuat sebelumnya. Mau menghindarpun tidak bisa, lebih baik menghadapi dengan berani.
2. Kamma pada saat tertentu bisa memanfaatkan kondisi yang ada untuk mematangkan buah kamma. Contohnya adalah permusuhan Buddha dan Devadatta. Walaupun demikian, Devadatta tidak melakukan pahala dengan memenuhi kamma yaitu melukai kaki Sang Buddha. Malah Devadatta masuk Neraka Avici karena perbuatannya ini.
3. Jika Sang Buddha “hanya” membayar 12 kamma terakhir-Nya, berapa banyak kamma kita yang masih harus dibayar? Berhentilah menanam kamma buruk sesegera mungkin.
Semoga perenungan ini dapat dimanfaatkan.

sumber :  http://www.samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/dua-belas-hutang-kamma-sang-buddha/

Meditasi

Mengapa Agama Buddha bisa disebut dengan agama universal? Inilah salah satu alasannya, Meditasi. Kita sebagai umat Buddha dianjurkan untuk melakukan meditasi. Tetapi, di era globalisasi ini meditasi tidak hanya dilakukan oleh para umat Buddha, melainkan seluruh orang di penjuru dunia ini diperbolehkan untuk melakukan Meditasi. Apakah meditasi menguntungkan bagi kita yang bukan Agama Buddha? Tentu saja! Siapapun yang memiliki niat baik dan rajin berlatih meditasi tentu akan mendapatkan hasil yang memuaskan.

Apakah meditasi itu sebenarnya? Apakah Meditasi hanya duduk bersila dan memejamkan mata?

Mari kita memahami pengertian meditasi terlebih dahulu. Meditasi bukanlah sebuah kegiatan dimana kita duduk bersila dan memejamkan mata saja, melainkan kita memejamkan mata untuk memfokuskan pikiran kita pada suatu objek. Meditasi dibagi menjadi 2 macam sesuai dengan tujuannya, yaitu Samatha Bhavana dan Vipassana Bhavana. Samatha Bhavana adalah meditasi untuk mencapai ketenangan batin, sedangkan Vipassana Bhavana adalah meditasi dengan tujuan mencapai penerangan batin atau kebijaksanaan, seperti yang dilakukan Sang Buddha saat mencapai penerangan sempurnanya.

Apa saja yang perlu dipersiapkan untuk melakukan meditasi?

Yang pertama pasti niat untuk berlatih dan dengan hati yang tulus tanpa mengharapkan hal-hal yang aneh seperti kesaktian. Lalu tempat yang nyaman sehingga kita bisa bermeditasi selama mungkin. Kalau bisa juga kita bermeditasi di ruang khusus sembhayang, supaya kita bisa lebih tenang dan lebih fokus. Jangan lupa rupang Buddha yang diletakkan di meja.

Objek apa saja yang bisa dijadikan objek meditasi?

Meditasi adalah kegiatan dimana kita berlatih memfokuskan diri. Sehingga kita memperlukan suatu objek untuk dijadikan objek meditasi. Ada 40 macam objek meditasi :

1. 10 Perwujudan (kasina) di antaranya wujud tanah, air, api, angin, warna hijau, warna kuning, warna merah, warna putih, cahaya dan angkasa.
2. 10 Wujud yang menjijikan (Asubha) berupa bermacam-macam mayat hingga rangka tengkorak.
3. 10 Perenungan (Anussati), terdiri dari perenungan mengenai sifat-sifat Buddha, Dharma, Sangha, Moralitas, kemurahan hati, kebajikan para dewa, kedamaian Nibbana, keluar masuknya napas, kematian dan kotoran tubuh.
4. 4 keadaan tak terbatas (appamanna), terdiri dari kasih sayang (metta), welas asih terhadap makhluk menderita (karuna), simpati terhadap kebahagiaan pihak lain (mudita), tenang seimbang (upekkha)
5. 1 perenungan terhadap makanan yang menjijikan (aharepatikkulasanna)
6. 1 analisis terhadap empat unsut (catudhatuvavatthana) yaitu unsur tanah, air, api dan udara.
7. 4 perenungan tanpa materi (arupa), mengenai ruang tanpa batas, kesadaran tanpa batas, kekosongan, bukan persepsi pun ukan non persepsi.

Salah memilih objek meditasi dapat membuat kita tidak berhasil melakukan meditasi tersebut, pemilihan objek meditasi biasanya dipilih sesuai sifat kita masing-masing.

Bagi yang berwatak penuh nafsu (Raga Carita) cenderung selalu memikirkan hal-hal yang menyenangkan. Maka, jika anda termasuk watak Raga Carita, anda dianjurkan untuk memilih objek-objek meditasi yang tidak menyenangkan, seperti jenis mayat atau kotoran tubuh.

Bagi anda yang memiliki watak kebencian (Dosa Carita) cenderung mudah marah, emosi yang tidak stabil dan tidak dapat mengendalikan dirinya ini dianjurkan untuk bermeditasi dengan objek yang lembut atau indah, yaitu 4 keadaan tak terbatas dan perwujudan warna biru, putih, merah dan kuning.

Bagi yang memiliki watak dungu (Moha Carita) yang cenderung, bingung, lamban dan malasMoha carita bukan berarti tidak menguasai ilmu pengetahuan melainkan tidak dapat membedakan mana yang benar dan mana yang salah dianjurkan untuk bermeditasi dengan objek keluar masuknya napas.

Bagi yang memiliki watak spekulatif (Vitakka Carita) dianjurkan untuk memilih objek yang sama dengan Moha Carita yaitu keluar masuknya napas.

Apakah anda orang yang mudah percaya? Berarti anda memiliki watak Saddha Carita yang dianjurkan untuk memilih objek perenungan terhadap Buddha, Dharma, dan Sangha, perenungan terhadap sila atau moralitas, kemurahan hati dan perenungan terhadap kebajikan para dewa.

Untuk watak terakhir, yaitu watak cerdas (Buddhi Carita) Wahh, pasti banyak yang memilih watak cerdas hehe jangan berbohong pada diri sendiri, jangan pilih yang bagus-bagus saja yaah! Pilih yang benar-benar sesuai watak kalian. Bagi anda yang merasa memiliki watak cerdas objek meditasi yang sesuai dengan anda adalah perenungan terhadap kedamaian Nibbana, kematian, makanan yang menjijikkan, analisis terhadap empat unsur keluar masuknya napas.

Lalu apa manfaat kita memfokuskan pikiran kita pada objek-objek tertentu?

Tentu banyak sekali manfaatnya! Seperti kita akan terbiasa untuk lebih berkosentrasi dan lebih berfokus pada suatu hal, meningkatkan kesadaran dan juga menenangkan batin dan pikiran kita. Dengan melakukan meditasi Samatha Bhavana kita dapat mencapai ketenangan mendalam yang dinamakan Jhana, sedangkan dengan melakukan Vipassana Bhavana kita akan dapat mengkikis kekotoran batin kita. Meditasi dipercaya sebagai metode terbaik untuk menghilangkan stress karena Meditasi membuat detak jantung melambat, tekanan darah normal dan pernapasan menjadi lebih tenang.

Apakah meditasi selalu berhasil?

Dengan tujuan dan niat yang benar serta praktek yang rutin saya yakin manfaat yang tertulis diatas akan anda rasakan cepat atau lambat. Ada banyak pemikiran yang salah tentang meditasi yang dapat membuat anda gagal dalam melakukan meditasi. Seperti berpikir untuk mendapatkan kesaktian dengan bermeditasi, berpikir bahwa meditasi itu hanya dilakukan oleh orang-orang suci dan meditasi adalah kegiatan mengosongkan pikiran. Tentu saja, masih banyak hal yang bisa menjadi hambatan dalam bermeditasi, terdapat sepuluh macam gangguan dalam bermeditasi yaitu: tempat tinggal yang sesak, bergaul dengan umat awam, hadiah, pengikut, pekerjaan, perjalanan, keluarga, penyakit, pelajaran dan kesaktian. Tetapi, saya sangat yakin jika anda benar-benar memiliki tekad, tentu saja kita bisa merasakan manfaat dari meditasi

” Sangatlah menakjubkan, melatih pikiran itu.
Bergerak lincah, meraih apa yang dikehendakinya.
Sangat baik memiliki pikiran yang terlatih baik,
Karena pikiran yang terlatih baik akan membawa kebahagiaan.
Sulit ditangkap dan sangat licik,
Pikiran meraih apa yang diinginkan.
Oleh karenanya para bijaksana menjaga pikirannya,
Karena pikiran yang terjaga akan membawa kebahagiaan.”
( Dhammapada : 35-36 )

Sabbe Satta Bhavantu Sukhitatta

Terimalah salam dhamma dari saya, Namo Buddhaya.

sumber :  http://evelynwinarto.wordpress.com/2012/07/02/meditasi/

Reinkarnasi

    "Seperti halnya seseorang mengenakan pakaian baru, dengan meninggalkan pakaian lama, begitu pula, sang roh menerima badan-badan jasmani yang baru, dengan meninggalkan badan-badan tua yang tidak berguna lagi" (Bhagavad-gita 2.22)

    Srimad-Bhagavatam, tersusun tiga ribu tahun sebelum masa ovid, berisi cerita istimewa berikut yang mengungkapkan prinsip-prinsip reinkarnasi dalam pelaksanaan dengan cara mengesankan. Maharaja Bharata, seorang raja yang mulia dan suci di India, terpaksa menjelma satu kali didalam badan sesekor rusa sebelum mencapai bentuk manusia lagi karena ikatan yang sangat keras terhadap seekor rusa.

    Maharaja Bharata adalah seorang Maharaja yang bijaksana dan berpengalaman, dan orang dapat berpikir bahwa dia akan memerintah selama beratus-ratus tahun, tetapi pada waktu beliau masih muda, beliau melepaskan ikatan terhadap segala sesuatu --permaisuri, keluarga, dan kerajaan yang luas, lalu dia pergi kehutan. Dengan melakukan demikian, beliau mengikuti nasehat para resi yang mulia dari jaman purbakala, yang menganjurkan supaya orang mempersembahkan bagian terakhir dari hidupnya untuk keinsyafan diri.

    Maharaja mengetahui bahwa jabatannya sebagai seorang raja yang besar bukanlah kedudukan yang kekal, karena itu, beliau tidak berusaha duduk diatas tahta kerajaan sampai meninggal. Bagaimanapun juga, badan raja pun akhirnya menjadi abu, debu atau makanan untuk ulat dan binatang yang lain. Tetapi didalam badan ada roh yang tidak termusnahkan, sang diri yang sejati. Melalui proses Yoga sang diri dapat disadarkan terhadap identitas rohaninya yang sejati. Setelah sang roh menjadi sadar akan identitas rohaninya yang sejati, ia tidak perlu menjalani masa tahanan lagi didalam badan jasmani.

    Maharaja mengerti tujuan hidup yang sejati, yakni membebaskan diri dari peredaran reinkarnasi, karena itu beliau berjalan ke tempat suci bernama pulaha asrama, dikaki pegunungan Himalaya, disana bekas raja itu tinggal sendirian di hutan di tepi sungai Gandaki. Maharaja tidak memakai pakaian kerajaan lagi melainkan dia hanya memakai pakaian terbuat dari kulit rusa.

    Pada suatu hari, Bharata sedang bersemadi dekat tepi sungai, lalu seekor rusa betina datang kesana untuk minum air. Pada saat rusa betina itu sedang minum air, tiba-tiba ada seekor harimau dihutan dekat tempat itu, mengaum dengan keras. Rusa itu sedang bunting, dan begitu dia dengar takut sekali, untuk kemudian melompat dan berlari dari sungai, seekor anak rusa gugur dari kandungannya jatuh kedalam air yang mengalir cepat. Rusa betina itu gemetar karena merasa takut dan lemah karena keguguran. Rusa betina itu kemudian masuk goa, dan beberapa waktu kemudian mati. Bharata melihat anak rusa itu terapung di sungai, dan dia merasa kasihan. Bharata mengangkat binatang itu dari air, dan oleh karena dia mengetahui bahwa anak rusa itu tidak mempunyai induk, kemudian dia bawa anak rusa itu ke asramanya. Perbedaan jasmani tidak ada artinya dari segi pandangan seorang rohaniawan yang bijaksana: oleh karena Bharata sudah insyaf akan dirinya, ia melihat semua makhluk hidup dengan pandangan yang sama, dengan mengetahui bahwa roh dan roh yang utama (Tuhan Yang Maha Esa) berada didalam badan semua makhluk. Setiap hari ia memberikan rumput segar kepada anak rusa itu sebagai makanan dan berusaha menyenangkan hatinya. Akan tetapi, sesudah beberapa waktu, ikatan kuat terhadap rusa itu mulai timbul didalam hatinya. Dia berbaring bersama anak rusa itu, berjalan dengan anak rusa, mandi bersama-sama. Apabila dia ingin masuk hutan untuk mengumpulkan buah, bunga dan akar, dia membawa anak rusa itu bersama dirinya. Karena dia takut bahwa kalau anak rusa itu ditinggalkan, anak rusa itu akan dibunuh oleh anjing, serigala atau harimau.

    Bharata senang sekali melihat anak rusa itu melompat dan bermain-main di hutan seperti anak. Kadang-kadang dia membawa anak rusa itu diatas bahunya, hatinya begitu penuh dengan kasih sayang terhadap anak rusa itu sehingga dia memangku rusa itu pada waktu siang, dan pada waktu tidur, rusa itu tidur diatas dadanya, setiap hari dia memeluk rusa itu dan kadang-kadang menciuminya. Dengan demikian, hatinya menjadi terikat terhadap rusa itu dalam kasih sayang.

    Akan tetapi, walaupun Bharata menyadari pertimbangan tersebut, dia berfikir dalam hatinya, "karena rusa ini telah berlindung kepada saya, bagaimana mungkin saya alpa akan rusa itu? Walaupun rusa itu mengganggu kehidupan saya, saya tidak dapat mengabaikan dia. Kalau saya acuh terhadap makhluk tak berdaya yang telah berlindung kepada saya, maka itu akan menjadi kesalahan besar"

    Pada suatu hari Bharata sedang semedi, dan seperti biasa dia mulai memikirkan si rusa dan tidak berfikir tentang Tuhan. Konsentrasinya terputus, dan dia memandang kesana kemari untuk melihat dimana anak rusa, dan dan ketika dia tidak dapat menemukan rusa itu, pikirannya menjadi goyah, bagaikan orang pelit yang telah kehilangan uangnya. Dia bangun dan mencari-cari didaerah sekitar asrama-nya. Tetapi rusa itu tidak dapat diemukan dimana-mana.

    "Bharata berfikir," kapan rusaku kembali? Apakah dia selamat dari harimau dan binatang lainnya? Kapankah saya akan melihat si rusa sekali lagi mengembara di tamanku dan makan rumput hijau yang segar? Bharata tidak menahan dirinya. karena itu, ia keluar mencari rusa itu. Dengan mengikuti jejak telapak kakinya. Dalam kegilaannya, Bharata mulai bicara dengan dirinya sendiri: "makhluk itu begitu tercinta sehingga saya berpikir seolah-olah saya kehilangan anakku sendiri. Oleh karena demam kerinduan yang membakar didalam hatiku, saya merasa seolah-olah berada di tengah-tengah kebakaran yang berkobar di hutan, sekarang hatiku berkobar dengan api keduka-citaan"

    Bharata sangat bingung mencari rusa yang hilang di jalan-jalan yang berbahaya di hutan, dan tiba-tiba dia jatuh dan mendapat luka parah. Bharata tergeletak di sana pada saat hampir meninggal, dan dia melihat bahwa rusa nya tiba-tiba muncul dan duduk di sisinya, menjaga dirinya seperti putra mencintai ayahnya. Demikian, pada saat menemui ajalnya, pikiran sang Raja Bharata berpusat sepenuhnya kepada rusa itu.

    Dari Bhagavad-gita kita dapat belajar, keadaan manapun yang di ingat seseorang pada saat ia meninggalkan badannya, pasti keadaan itulah yang akan dicapainya ... dalam penjelmaan berikutnya, maharaja Bharata masuk ke dalam tubuh seekor rusa. kebanyakan mahluk hidup tidak mengingat penjelmaannya yang lalu, tetapi oleh karena kemajuan rohani yang telah di capai sang raja dalam penjelmaan sebelumnya, walaupun dia didalam badan seekor rusa, dia dapat mengerti mengapa ia lahir dalam badan itu. Dia mulai menyesal "saya telah meninggalkan keluarga dan kerajaan lalu pergi ke tempat sunyi di hutan untuk bersemadi, dan di tempat itu saya merenungkan Tuhan yang menguasai alam semesta. Tetapi oleh karena kebodohan saya, ... saya membiarkan pikiran menjadi terikat kepada ... anehnya ... seekor rusa. Sekarang saya telah menerima badan seperti itu sesuai dengan peraturan. Tiada orang yang dapat selain diriku sendiri.

    Bharata sudah mendapat pelajaran yang berharga, karena itu walaupun dia sudah menjadi rusa, dia dapat melanjutkan kemajuannya dalam keinsyafan diri. Dia menjadi lepas dari segala keinginan material. Dia tidak lagi memperdulikan rumput hijau yang enak, ataupun memikirkan panjang tanduknya. Begitu pula, ia meninggalkan pergaulan dengan segala rusa, jantan maupun betina, meninggalkan ibunya di pegunungan Kalanjara, tempat lahirnya. Ia kembali ke pulaha-asrama, tempat ia telah mempraktekkan semedi didalam penjelmaan yang lalu. Tetapi kali ini dia hati-hati supaya tidak pernah lupa kepada kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Ia tinggal dekat asrama orang-orang suci dan resi-resi yang mulia, dan menghindari segala hubungan dengan orang duniawi, hidup dengan sederhana sekali, dan hanya makan daun yang keras dan kering. Pada saat meninggal, Bharata meninggalkan badan rusa, dan dengan suara keras ia mengucapkan doa berikut

    "Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa adalah sumber segala pengetahuan, penguasa seluruh ciptaan, dan roh yang utama didalam hati setiap makhluk hidup."

    Dalam penjelmaan berikutnya, maharaja Bharata lahir dalam keluarga seorang Brahmana yang suci dan murni, dan didalam penjelmaan itu dia bernama Jada Bharata. Atas karunia Tuhan, sekali lagi dia dapat ingat kepada penjelmaan-penjelmaan yang lalu ...

sumber : http://media.isnet.org/sufi/Opini/Reinkarnasi.html

Pandangan Hindu terhadap Vegetarian

Om Namo Narayanaya.
Om Buddhagni-devaya namah.
Sejak dahulu kala, para leluhur bangsa Indonesia telah mengenal cara hidup vegetarian. Tetapi, pada umumnya pengertian/pengenalan terhadap vegetarian tersebut adalah sebagai cara orang-orang untuk mematangkan “ilmu” tertentu. Bahkan sekarang pun orang masih tetap beranggapan bahwa cara hidup vegetarian adalah cara yang “tidak normal”, yang hanya dilakukan oleh orang-orang tua atau beberapa anak muda yang sedang “mematangkan ilmu”, sedang mempelajari kerohanian, dan lain-lain semacam itu.

Dalam masyarakat Hindu di Indonesia, hanya sebagian kecil umat yang telah menyadari ke-”alami”-an cara hidup vegetarian sebagai seorang pemeluk agama Hindu. Mereka adalah orang-orang yang terkelompok dalam berbagai perkumpulan dan organisasi agama atau kerohanian. Di dalam kelompok ini pun sebagian besar mereka masih beranggapan bahwa mereka melaksanakan vegetarian hanyalah sebagai persyaratan ajaran dalam perkumpulan atau organisasi mereka. Mereka belum melihat ke-”alami”-annya sebagai seorang umat manusia, atau sebagai seorang pemeluk agama Hindu untuk melaksanakan vegetarian.
Agama Hindu adalah agama yang sangat sederhana dan alami.  Tetapi, walaupun demikian, ia tetap sangat sulit dimengerti oleh mereka yang menjauh dari kesederhanaan dan kealamian. Kesederhanaan adalah sangat indah, dan kealamian adalah sangat wajar. Orang-orang tidak lagi menyadari bahwa keindahan dan kewajaran sangat diperlukan dalam hidup ini. Sebab, ia akan mengantarkan orang kepada kebahagiaan yang sejati, dan bukan kesukaan biasa, yang juga dapat dirasakan oleh makhluk-makhluk lain seperti binatang dan tumbuh-tumbuhan.
Keutamaan dalam hal makan memakan sangat ditekankan dalam agama Hindu. Makan memakan bukan hanya bertujuan memelihara dan menjaga kesehatan badan tetapi makan memakan juga adalah sebuah sadhana bagi umat Hindu dalam rangka mengamalkan ajaran-ajaran suci untuk mencapai tujuan hidup yang sejati, bebas dari kesengsaraan duniawi (Moksa).
Mengenai cara hidup vegetarian, sering umat terpelajar dalam masyarakat Hindu pun mengabaikannya, dengan memasukkan teori-teori menarik yang menaburkan janji-janji kesehatan, sambil menolak pendapat serta hasil penyelidikan para dokter dan para ahli yang telah dilakukan bertahun-tahun dengan bersusah payah dan teliti.
Adalah tidak apa-apa jika orang menolak vegetarian dan meneruskan memakan daging. Tetapi, adalah hal yang tidak sepatutnya terjadi jika seseorang mulai; mencampuri cara hidup orang yang melaksanakan vegetarian, menakut-nakuti mereka dengan alasan kesehatan, kekuatan badan dan kecerdasan otak, melarang orang melaksanakan hidup vegetarian dengan mengatakan cara hidup vegetarian adalah cara yang bertentangan dengan ajaran agama Hindu, dan lain-lain alasan.
Kecendrungan-kecendrungan seperti ini di kalangan orang-orang terpelajar semestinya sudah tidak ada lagi, sebab selain ia merugikan orang lain ia juga merugikan diri sendiri. Paling tidak, “orang-orang terpelajar” tersebut akan menjadi “tidak terpelajar” di hadapan orang-orang terpelajar. Sedangkan sifat-sifat demikian adalah sangat bertentangan dengan ajaran-ajaran agama Hindu. Berikut kita akan melihat keindahan ajaran-ajaran agama Hindu kita tentang hidup vegetarian.
Ahimsa Parama Dharma
Ahimsa berarti tanpa kekerasan, dan parama berarti tertinggi. Sedangkan kata dharma berarti kewajiban-kewajiban suci, atau, seperti halnya dalam bahasa Inggris, bahasa Indonesia juga meneri- ma terjemahannya sebagai agama. Dengan demikian Ahimsa Paramo Dharmah dapat diartikan sebagai kewajiban suci yang tertinggi, agama atau pelaksanaan agama yang paling tinggi.
Hal ini ditegaskan berkali-kali di berbagai kitab suci Veda dengan istilah-istilah yang sama atau juga dengan istilah-istilah yang berbeda, seperti Ahimsayah paro dharmah,[1] Ahimsa laksano dharmah,[2] Ahimsa parama tapa, Ahimsa parama satya,[3] dan lain-lain. Ini menunjukkan bahwa agama Hindu kita menaruh perhatian yang sangat penting pada ajaran tanpa kekerasan dan cara hidup vegetarian.
Kembali kita melihat penekanan paragraf di atas, bahwa Ahimsa parama dharma berarti pelaksanaan kewajiban-kewajiban suci yang tertinggi, atau pelaksanaan ajaran agama Hindu yang termurni atau tertinggi. Penjelasan ini secara langsung telah berarti bantahan terhadap anggapan-anggapan negatif terhadap para pelaku Ahimsa dan vegetarian. Apalagi jika mempunyai kesempatan yang lebih lagi untuk melihat bukti-bukti keagungan ajaran Ahimsa dan vegetarian dalam literatur Veda, orang akan dipaksa menundukkan kepala diiringi rasa kagum terhadap ajaran-ajaran kitab suci Veda kita.
Alasan lain Ahimsa disebut sebagai Parama Dharma juga adalah karena Ahimsa dan vegetarian merupakan pintu gerbang pertama bagi orang untuk mendekati pembebasan (Ahara-suddhau …. sarva-granthinam vipra moksah).[4]
Bukan hanya dalam literatur Veda kita dapat jumpai ajaran indah tentang Ahimsa dan vegetarian tetapi juga dalam lontar-lontar serta tradisi warisan leluhur kita.
Lontar Mahesvari Sastra menyebutkan: “Apan yan tan karaksang Ahimsa brata, maka nimitta kroddha, moha, mana, mada, matsarya, nguni-unin makanimittang kama, yeka panten dadanya”,[5] sebab jika ajaran-ajaran brata Ahimsa tidak dipelihara, maka ia akan menyebabkan berkembangnya sifat-sifat kemarahan, khayalan, kebanggaan, kebingungan, rasa iri hati, dan bahkan ia dapat menyebabkan tumbuh suburnya hawa nafsu yang menggebu-gebu, yaitu musuh di dalam diri setiap makhluk hidup yang paling sulit dikendalikan (kama-rupa durasadam).
Selanjutnya lontar Mahesvari Sastra menunjukkan daftar nama-nama binatang, burung dan/atau bangsa burung yang tidak boleh dimakan. Khususnya bagi para pendeta, berkali-kali diperingatkan: “Tan bhaksya ika de sang siddhanta brata, tan bhaksya nika, tan bhukti nika”, — tidak boleh dimakan semua itu oleh para pendeta yang ingin mantap dalam  pantangan-pantangan suci.
Kadang-kadang, orang berpendapat bahwa hanya para Vaisnava sajalah yang melaksanakan vegetarian atau pantangan-pantangan daging, ikan (telor, terasi, bawang merah, bawang putih dan lain-lain). Di Bali lontar Vrhaspati Tattva dikenal sebagai lontar ke-Saiva-an. Ternyata, menurut lontar ini, para Saiva pun perlu melaksanakan ajaran Ahimsa, tidak membunuh-bunuh dan tentu pula tidak memakannya (Ahimsa ngaranya tan pamati-mati)[6].
Ajaran Saiva juga mengajarkan pengikutnya untuk maju terus dalam kerohanian. Semakin maju seseorang di dalam kerohanian biasanya semakin maju pula ia dalam hal berpantangan dan pelaksanaan kesucian. Lebih-lebih bagi mereka yang telah mampu mencapai meditasi tingkat pendeta, menurut lontar ajaran leluhur kita, adalah merupakan keharusan untuk meningkatkan kesucian dan tidak membunuh-bunuh makhluk lain (kadi buddhi sang pandita, sahisnu tan prana-ghata …. nguniweh tan hingsa-karma tan pamati-mati)[7]. Bahkan, ada pula ajaran-ajaran leluhur kita di dalam lontar bernada amat keras, seperti  misalnya lontar kekawin Astikasraya dan kekawin Arjuna Vivaha.
(bersambung)
_____________________
Referensi
[1]dikutip dari Yogasara Samgraha.
[2]Resi Canakya dalam Canakya Sutra Sangraha.
[3]Wejangan Resi Bhisma kepada Yudhisthira dalam  Mahabharata.
[4]Chandogya Upanisad.
[5]Lontar Mahesvari Sastra 2b.
[6]Vrihaspatii Tattva60.
[7]lihat Tantri Kamandaka.
Sumber: HDNet

sumber : http://www.hindu-dharma.org/2010/09/pandangan-hindu-terhadap-vegetarian/

Vegetarian dan Ahimsa

Berikut ini lanjutan dari Pandangan Hindu terhadap Vegetarian dari uraian sebelumnya.
Hingsa-karma, perbuatan membunuh-bunuh, adalah adharma, bertentangan dengan agama. Tan sayogya prihen, dia tidak pantas dilakukan oleh orang-orang yang sedang mencoba melaksanakan ajaran-ajaran agama. Apalagi ia didapatkan dengan berbagai kesulitan dan memberikan penderitaan besar kepada binatang bersangkutan (atikasta)[8]. Lebih jauh, ajaran karma-phala juga dijabarkan dengan cukup tegas dan keras:

Dia yang suka menangkap ikan, dalam penjelmaannya yang akan datang pasti menjadi ikan. Mereka yang mengembangkan sifat-sifat seperti harimau pasti bisa menjelma menjadi harimau pula.[9] Bagaimanapun cara yang ditempuh untuk menjelaskan ajaran Ahimsa, namun di dalam cara-cara yang pada berbeda tersebut ada kesamaan yang perlu dicatat yaitu sama-sama menjelaskan Ahimsa sebagai kegiatan yang bebas dari kekerasan, dan sama-sama menerimanya sebagai salah satu cara  pelaksanaan ajaran agama Hindu yang tertinggi/tersuci, kalau tidak bisa disebutkan sebagai yang tertinggi atau tersuci.
Diantara pendapat-pendapat tersebut ada dua kelompok pendapat yang agak menonjol. Yang satu menafsirkan bahwa Ahimsa berarti tidak melakukan kekerasan dalam bentuk tidak membunuh-bunuh makhluk hidup apa pun, termasuk pula tidak memakan dagingnya. Yang satu lagi menafsirkan bahwa Ahimsa dimaksudkan sebagai tidak melakukan kekerasan dalam bentuk tidak menyakiti hati orang lain.
Pendapat-pendapat ini akhirnya mempengaruhi orang untuk mengamalkan ajaran Ahimsa dengan cara setengah-setengah dan agak “eksentrik”. Ada yang mengamalkan Ahimsa dengan cara berhati-hati dalam berkata-kata dan bertingkah laku agar tidak menyinggung atau tidak menyakiti hati orang lain, sambil tetap makan daging, dan bila diperlukan, ia juga siap menggorok atau memotong binatang. Mereka berpendapat inilah maksud yang sebenarnya dari Ahimsa.
Sedangkan ada pula yang melaksanakan ajaran Ahimsa dengan cara sama sekali tidak berani membunuh-bunuh makhluk lain, sangat ketat menjaga pantangan dalam makan memakan, bahkan sampai telorpun mereka tidak mau menyentuhnya. Tetapi, ia tidak segan-segan memukul atau menyakiti binatang-binatang, bahkan manusia sekalipun. Mereka tidak mengontrol diri dalam berkata-kata dan bertingkah laku.
Apakah kata-kata dan tingkah lakunya menyakiti hati orang lain ataukah tidak, mereka tidak perduli sama sekali. Bahkan kita dapat melihat di masyarakat banyak orang yang merasa berbahagia bila dapat menyakiti hati orang lain dengan kata-katanya yang tajam menusuk, sambil tetap mengatakan dirinya sebagai orang yang sedang mengamalkan ajaran suci Ahimsa.
Kedua cara tersebut di atas, dapat dikatakan sebagai cara pelaksanaan ajaran Ahimsa dengan cara tidak sempurna atau setengah-setengah. Mereka yang tidak membunuh-bunuh dan tidak memakan daging binatang tetapi merasa tidak apa-apa jika menyakiti hati orang lain, — masih melaksanakan ajaran Ahimsa secara tidak lengkap.
Yang lain, berpantang menyakiti hati orang lain tetapi tetap memakan daging, — ini juga bukanlah pelaksanaan ajaran Ahimsa secara lengkap. Pelaksanaan Ahimsa secara sempurna adalah gabungan dari keduanya, yaitu tidak makan daging, ikan dan telor, dan di saat yang sama juga hendaknya berusaha untuk tidak menyakiti makhluk lain, baik dengan pikiran, kata-kata, maupun dengan perbuatan, apalagi sampai membunuh-bunuh. Pelaksanaan ajaran Ahimsa secara lengkap beginilah yang disebutkan sebagai Ahimsa paramo dharmah, atau  pelaksanaan ajaran agama tertinggi.
Permainan drama, bagaimanapun baiknya jika ia hanya setengah-setengah, tidak akan mampu memuaskan siapapun. Pelaksanaan ajaran Ahimsa yang setengah-setengah, kurang lebih adalah sebuah pertunjukan “drama” tidak lengkap. Oleh karena itu, pelaksanaan tidak lengkap tersebut sama sekali tidak akan mampu memberikan pahala maksimal berupa kedamaian dan kebahagiaan sejati kepada pelaksananya.
Pelaksanaan Ahimsa hendaknya dilaksanakan secara lengkap dan “alami”. Kapan orang melaksanakan ajaran Ahimsa secara wajar dan “nyarira” atau “alami”, di saat itulah mereka akan merasakan keindahan Ahimsa dan vegetarian. Dan, di saat itulah orang akan menemukan dirinya sebagai seorang Hindu ideal, yang mestinya telah terjadi jauh-jauh sebelumnya. Di saat itu pula mereka tidak akan melihat orang melakukan vegetarian sebagai sesuatu yang istimewa, sebab memang, semuanya adalah wajar-wajar saja.
Dalam keadaan seperti itu, anjuran-anjuran, perintah-perintah dan larangan-larangan kitab-kitab suci serta lontar-lontar yang kadang-kadang kelihatan cukup keras tidak akan dilihat sebagai sesuatu yang menakutkan lagi. Anak-anak yang secara sadar telah tidak suka memelihara kuku panjang, tidak akan takut-takut lagi terhadap anjuran, perintah dan larangan guru-gurunya.
“Ahimsa ngaranya tan pamati-mati sarva-prani, nguniweh janma manusa, maweh wuwus tan ayukti, mahala kira-kiranya ring len”,[10] — ditegaskan di dalam lontar leluhur bahwa “tan pamati-mati” atau tidak membunuh-bunuh dimaksudkan tidak membunuh-bunuh segala makhluk hidup (sarva-prani). Berdasarkan bukti lontar ini, lengkaplah kesamaan dan kesejalanan ajaran leluhur kita (khususnya tentang Ahimsa) dengan ajaran suci Veda. Dengan demikian, alasan untuk ragu-ragu sudah tidak ada lagi.
Biasanya, dalam tradisi penyampaian ajaran suci Veda kita dapat mengenal arti, makna, maksud dan tujuan sesuatu lewat kata atau istilah yang dipakai, seperti misalnya seorang anak disebut sebagai Putra, seorang suami disebut Svami, orang suci yang telah menyerahkan diri sepenuhnya kepada Tuhan Yang Maha Esa sebagai Sannyasi, Svami, Gosvami, dan lain-lain, seperti itu pula kita dapat mengetahui arti, makna, maksud dan tujuan dari kata Mamsa (daging).
Kata Mamsa berasal dari mam dan sah. Mam berarti aku, dan sah berarti dia. Mamsa berarti dia yang dagingnya aku makan sekarang akan memakan aku dalam hidup yang akan datang (mam sah khadati iti mamsah).
Kitab Manu Smrti dan Mahabharata juga memberikan penjelasan yang sama terhadap kata mamsa yang berarti daging. Hal ini menunjukkan agama Hindu memandang “serius” masalah Ahimsa dan vegetarian.
Manu Smrti menyebutkan bahwa “Mamsah yang berarti daging, pada hakekatnya dinyatakan oleh orang-orang bijaksana berarti ‘saya dia’ yaitu dia yang dagingnya saya telan dalam hidup ini, menelan saya di kemudian hari.”[11] Hal yang sama juga diakui di dalam kitab Mahabharata:
“Sekarang dia menelan saya, nanti saya pun akan memakannya,” — mam sa bhaksayate yasmad bhaksayisye tamapyaham.[12] Ajaran Mam Sah ini di beberapa kitab dijabarkan lagi lewat berbagai cerita. Salah satu di antaranya adalah cerita Maharaja Puranjana yang selama hidupnya banyak membunuh-bunuh binatang. Di naraka ia ditunggu oleh semua binatang yang ia pernah bunuh, dan semua menyerang, menggigit dan menyiksanya dengan ganas.
______________________
Referensi:
[8]lontar kekawin Astikasraya: hingsa-karma adharma donta ati-kasta tan sayogya prihen.
[9]lihat lontar Arjuna Vivaha.
[10]Lihat lontar Panca Sikñä.
[11]Mamsa bhaksayitamutra yasya mamsam ihadmyaham etan mamsasya mamsatvam pravadanti manisinah.
[12]nasihat Resi Bhisma kepada Maharaja Yudhisthira dalam Mahabharata.
[13]Tribhir guna-mayair bhävair ebhih sarvam idam jagat mohitam nabhijananti mam ebhyah param avyayam (Srimad Bhagavad-gita 7.13).
Sumber: HDNet

sumber :  http://www.hindu-dharma.org/2010/09/vegetarian-dan-ahimsa/

Delapan Macam Karma

ASTA KARMA-PARINAMA

Secara garis besar ada delapan macam bentuk-bentuk karma dilihat dari sudut pandang akibat yang dihasilkannya, yaitu : 

1. Mohaniya Karma [karma yang mengaburkan kesadaran atma jnana] 

Karma ini akan mengaburkan kesadaran kita atau menghambat peningkatan kualitas kesadaran kita. Menjauhkan kita dari kesadaran akan realitas diri yang sejati [atma jnana].

Karma ini terbentuk melalui cara-cara seperti misalnya berikut ini :

- Terlalu banyak marah, terlalu sering membenci, melakukan penipuan, melakukan pemerasan, serakah, berperilaku kasar dan buruk, suka menyakiti, perselingkuhan dalam bentuk hubungan badan, pelecehan seksual, pemerkosaan, menggunakan narkoba, dsb-nya.
- Dengan terlalu larut dalam kenikmatan indriya-indriya yang bersifat duniawi.
- Dengan mencela, melecehkan, menyalahkan, menghina atau menunjukkan kebencian kepada orang-orang suci [yang asli], serta kepada figur-figur suci seperti dewa-dewi.
- Dengan menimbulkan halangan, kesulitan atau hambatan pada praktek-praktek religius.
- Dengan memanfaatkan ajaran-ajaran religius sebagai topeng untuk mewujudkan keinginan dan kepentingan pribadi, serta mengambil keuntungan dari situ.
- Dengan fanatisme beragama [tidak atau kurang toleran kepada keragaman religius].
- Dengan membenturkan satu ajaran agama dengan ajaran agama lainnya dengan tujuan konversi agama.
- Dengan melestarikan atau mengembangkan dan menyebarkan ajaran-ajaran religius salah dan palsu yang menjerumuskan orang ke dalam pandangan salah atau menyebarkan ajaran-ajaran religius disertai dengan kebohongan-kebohongan.
- Dengan tidak mempraktekkan ajaran-ajaran religius yang universal.

Karmaphala atau buah karma dari darsanavarniya karma akan membuat kita sulit untuk sadar dari jalan yang adharma, membuat kita sulit untuk meninggalkan cara-cara dan jalan hidup yang salah. Ini sebabnya ada sebagian orang yang lebih tertarik judi, korupsi atau selingkuh dibandingkan belajar dharma dan belajar meditasi. Ada orang yang lebih tertarik pergi dugem atau ke kafe dibandingkan pergi sembahyang ke pura-pura. Kalaupun dia pergi ke pura yang dia pikirkan adalah hal-hal keduniawian. Dsb-nya.

Efek lain dari karma ini adalah menyebabkan seseorang mengalami ilusi religius, sangat yakin dirinya melakukan hal yang baik, benar dan suci, padahal sesungguhnya yang dilakukannya adalah hal yang salah, menciptakan belenggu bagi banyak orang atau malah sebuah kejahatan. Misalnya dalam contoh yang paling ekstrim : rajin sembahyang, taat beragama, siap membela Tuhan dan bahkan melakukan pembunuhan, teror dan perang demi membela Tuhan. Atau mungkin yang terjadi sebaliknya, karma ini dapat menyebabkan seseorang merasa dirinya melakukan hal yang salah dan tidak baik, padahal sesungguhnya yang dilakukannya adalah sebuah jalan dharma yang membebaskan dirinya sendiri dan orang lain.

Beberapa contoh dari mohaniya karma, misalnya :

- Mithyatva karma : ini membuat seseorang tidak percaya dengan ajaran religius yang asli. Kalaupun dia berjodoh dengan sebuah ajaran religius, dia akan berjodoh dengan ajaran religius yang palsu. Dia akan percaya dan mengikuti guru atau pemimpin spiritual yang palsu serta sangat meyakini kebenaran ajaran yang salah tersebut.
- Samyagmithyatva karma : ini membuat seseorang memiliki dan mengikuti keyakinan campur-campur antara ajaran yang asli dan palsu. Atau tenggelam dalam kebingungan dan konflik pilihan.
- Samyaktva karma : ini membuat seseorang benar-benar berjodoh, tersambung [paham] dan mengikuti ajaran religius yang asli. Bebas dari racun ajaran dan pandangan yang salah.

2. Darsanavaraniya Karma [karma yang menghalangi kita dari kemampuan serta penginderaan diri kita yang sejati]

Diri kita yang sejati ini sesungguhnya tidak terbatas. Tapi darsanavaraniya karma menghalangi kita dari kemampuan serta penginderaan diri kita yang sejati. Misalnya beberapa contoh :

- Caksur-darsanavarana karma : yang menyebabkan kita terhalang dari kemampuan yang sebenarnya pada mata. Mata kita ini sesungguhnya memiliki kemampuan untuk melihat alam-alam halus atau mahluk halus, atau yang biasa disebut trineta [mata ketiga] atau indra ke-enam. Tapi caksur-darsanavarana karma membuat kita kehilangan kemampuan ini dan hanya bisa melihat secara biasa. Pada keadaan yang lebih buruk, caksur-darsanavarana karma membuat mata kita menjadi rabun atau bahkan mengalami kebutaan.
- Acaksur-darsanavarana karma  : yang menyebabkan kita terhalang dari kemampuan yang sebenarnya pada indra selain mata [misalnya : telinga, hidung, lidah, dsb-nya]. Misalnya telinga kita ini juga sesungguhnya memiliki kemampuan untuk mendengar suara dari alam-alam halus atau mahluk halus. Tapi acaksur-darsanavarana karma membuat kita kehilangan kemampuan ini dan hanya bisa mendengar biasa. Pada keadaan yang lebih buruk, acaksur-darsanavarana karma membuat pendengaran kita menurun atau bahkan menjadi tuli. Dsb-nya.
- Avadhi-darsanavarana karma : yang menyebabkan kita terhalang dari hakikat kemampuan yang sebenarnya pada badan fisik ini. Misalnya kita bisa lihat pada para mahayogi yang sudah melenyapkan avadhi-darsanavarana karma ini, mereka bisa siranjiwi [hidup selama ribuan tahun] untuk melakukan misi tertentu, atau bisa hidup tanpa makan dan minum apapun selama puluhan tahun.

Termasuk juga yang menyebabkan kita terhalang dari hakikat kemampuan yang sebenarnya dari pikiran, yang akibat paling kelihatan adalah gangguan kesadaran tidur. Seperti misalnya nidra-karma [menyebabkan sulit tidur atau insomnia, kalaupun bisa tidur sangat mudah terbangun dari tidur, bahkan oleh suara uang logam yang jatuh] atau styanagrddhi-karma [menyebabkan ketidaksadaran aktivitas saat tidur, seperti misalnya tidur berjalan].

Karma ini terbentuk melalui cara-cara seperti misalnya berikut ini :

- Dengan melakukan pelanggaran dharma yang berbahaya seperti memperkosa, menyiksa dan membunuh.
- Dengan menginginkan atau mengambil sesuatu yang bukan milik kita, seperti mencuri, korupsi, merampok, menipu, memeras, dsb-nya.
- Dengan terlalu larut dalam kenikmatan indriya-indriya yang bersifat duniawi.
- Dengan tidak tahu berterimakasih kepada kebaikan, bimbingan dan pertolongan orang lain.
- Dengan berpikiran negative, mencela, melecehkan, menghina, memfitnah atau menunjukkan kebencian kepada orang-orang berhati baik dan bersih, orang-orang suci [yang asli], serta kepada figur-figur suci seperti dewa-dewi.
- Dengan menimbulkan halangan, kesulitan atau hambatan pada praktek-praktek religius.
- Dengan memanfaatkan ajaran-ajaran religius sebagai alat untuk mewujudkan keinginan pribadi dan mengambil keuntungan dari situ.

3. Jnanavaraniya Karma [karma yang menghambat penyerapan ilmu pengetahuan] 

Karma ini yang menjadi penyebab hambatan bagi kita di dalam memperoleh atau menyerap ilmu pengetahuan. Kita sulit untuk berjodoh dengan ilmu pengetahuan dan kalaupun berjodoh kita akan sulit tersambung dan memahaminya. Dengan kata lain karma ini akan membuat kita tumpul, bodoh dan buntu.

Karma ini terbentuk melalui cara-cara seperti misalnya berikut ini :

- Dengan malas dan melupakan kewajiban kita untuk belajar.
- Dengan mencela, menyalahkan, menghina atau menunjukkan kebencian kepada ilmu pengetahuan, serta mereka yang mengajar dan mempelajarinya.
- Dengan menimbulkan halangan, kesulitan atau hambatan pada proses belajar-mengajar.
- Dengan menyebarkan ilmu pengetahuan palsu [hoax].
- Dengan memicu perdebatan dan pertengkaran yang ricuh dengan mereka yang mengajar dan mempelajari ilmu pengetahuan tanpa sebab apapun. Misalnya karena kita merasa lebih benar, lalu kita mengobarkan perang perdebatan dan pertengkaran yang ricuh.

Jnanavaraniya Karma berlaku pada semua jenis ilmu pengetahuan, termasuk pada pengetahuan religius [agama]. Sehingga dalam hidup ini hendaknya jangan kita sekali-sekali melakukan hal-hal yang disebutkan diatas, terutama sekali kalau ternyata ilmu pengetahuan itu asli dan benar, karena akan berbahaya bagi diri kita sendiri. Karma yang terbentuk akan membuat kita sulit untuk memperoleh atau menyerap ilmu pengetahuan, yang akan menjerumuskan kita kepada ketumpulan dan kebodohan.

Juga ditekankan kepada murid-murid sekolah, jangan pernah menghina atau melecehkan guru di sekolah. Sebab sering terjadi kalau saat muda kita di sekolah kita sering menghina atau melecehkan guru dan kalau kita hanya punya sedikit tabungan karma baik, ketika kita dewasa hidup kita akan cenderung kacau karena dihambat oleh ketumpulan, kebodohan dan kebuntuan kita sendiri.

4. Antaraya Karma [karma yang menghambat kita untuk melakukan kebaikan, menerima pemberian atau menikmati hasil dari upaya kerja kita]

Beberapa contoh dari karma ini adalah :

- Dana-antaraya karma : karma ini menyebabkan kita mengalami kesulitan di dalam melakukan kebaikan-kebaikan. Misalnya kita tahu menolong orang yang sedang kelaparan itu baik, tapi kita sendiri tidak bisa membantu karena kita tidak punya makanan. Atau kita ingin menolong orang lain dan tahu caranya, tapi kita tidak bisa melakukannya karena kita tidak punya waktu dan kesempatan.
- Labha-antaraya karma  : karma ini menyebabkan kita tidak bisa menerima pemberian orang lain, walaupun ada waktu dan kesempatan. Misalnya ada orang sedang membagi-bagi sembako gratis, kita sudah ada disana saat itu ikut antrean, tapi kita tidak mendapat karena sembako gratisnya kemudian sudah habis. Atau karma ini menyebabkan kita tidak bisa menikmati hasil seimbang dari upaya kerja kita. Misalnya kita sudah bekerja keras, tapi hasilnya atau pemasukannya sangat minim.
- Virya-antaraya karma : karma ini menyebabkan munculnya keengganan berbuat atau melakukan sesuatu di dalam diri kita.

Karma ini terbentuk melalui cara-cara seperti misalnya berikut ini :

- Dengan menjadi penghalang ketika ada orang lain sedang melakukan kebaikan atau melakukan pemberian.
- Dengan menghambat atau memotong rejeki orang lain.
- Dengan menghalangi atau mempersulit aktifitas-aktifitas religius.
- Dengan kemalasan.

5. Vedaniya Karma [karma yang mempengaruhi gejolak emosi, perasaan dan pikiran positif-negatif]

Karma ini yang menyebabkan mengapa ada orang yang mudah marah atau sebaliknya sangat penyabar, ada orang yang pemurung atau sebaliknya humoris dan ceria, ada orang yang pemberani atau sebaliknya penakut, ada orang yang mudah bahagia atau sebaliknya mudah kecewa dan frustasi, dsb-nya. Karma ini juga menyebabkan kita mengalami pengalaman menyenangkan maupun tidak menyenangkan dalam hidup.

Juga menjadi penyebab perbedaan cara pandang seseorang dalam menyikapi positif-negatif suatu kejadian. Misalnya ketika ada yang menghina dan melecehkan sikap dan cara pandang si A adalah marah karena merasa disakiti, sedangkan sikap dan cara pandang si B adalah tetap bahagia karena sadar sedang mendapat kesempatan membayar hutang karma untuk kemudian terbebaskan. Semua karena efek dari vedaniya karma, dimana karma ini mempengaruhi gejolak emosi, perasaan dan pikiran positif-negatif kita.

Karma ini terbentuk melalui dua cara, yaitu :

- Satavedaniya karma : terbentuk dan terakumulasi melalui sifat welas asih kepada semua mahluk, sifat sangat sangat memaafkan, tidak pernah dendam sedikitpun, penuh pengertian kepada beban, hasrat, penderitaan, kesulitan mahluk lain dan upaya tulus kerelaan diri untuk mengurangi beban penderitaan para mahluk.
- Asatavedaniya karma : terbentuk dan terakumulasi dengan menyakiti mahluk lain baik melalui pikiran, perkataan dan perbuatan, serta merasa terpuaskan dalam penderitaan mahluk lain tersebut.

Satavedaniya karma membuat gejolak emosi dan perasaan kita tetap tenang, sejuk, damai dan bahagia pada apapun yang terjadi. Ini akan meringankan beban karma kita, serta sekaligus mengarahkan hidup kita kepada mendapat kemudahan-kemudahan serta pengalaman-pengalaman baik dalam hidup.

Sedangkan asatavedaniya karma membuat kita mudah stress, mudah kecewa, mudah depresi, dsb-nya. Ini tidak saja akan menambah berat  beban karma kita, tapi sekaligus juga mengarahkan hidup kita kepada kesengsaraan seperti kemiskinan, jatuh sakit, dsb-nya, sebagai buah karmanya.

6. Ayusya Karma [karma yang membawa kita ke alam-alam mana setelah kematian] 

Karma ini yang menjadi penentu ke alam mana kita akan pergi setelah kematian. Apakah kita akan pergi ke alam-alam bhur loka, svarga loka, dsb-nya.

Karma ini dibentuk oleh akumulasi karma kita semasih hidup. Bisa dibentuk oleh akumulasi subha karma [karma baik],  bisa dibentuk oleh akumulasi asubha karma [karma buruk] atau dibentuk oleh kombinasi keduanya. Tergantung dari samskara [kesan-kesan pikiran] dan akumulasi karma kita sendiri.

7. Nama Karma [karma yang menentukan kita lahir dalam tubuh mahluk apa dan dengan kondisi badan fisik bagaimana] 

Karma ini yang menentukan tubuh fisik kelahiran kembali kita sebagai mahluk. Ada yang lahir kembali sebagai burung, ada yang sebagai kelinci, ada yang sebagai manusia laki-laki, ada yang sebagai manusia perempuan, ada yang cantik, ada yang tidak cantik, ada yang cacat, dsb-nya. Karma ini juga yang menentukan umur tubuh kita, kapan kita akan mati.

Karma ini terbentuk melalui dua cara, yaitu :

- Subha-namakarma : terbentuk dan terakumulasi dengan ketekunan melaksanakan dharma. Menjaga dan menghargai kebersihan dan kesehatan badan fisik kita ini. Serta dengan pikiran, perkataan dan perbuatan yang alami [otentik], penuh kerelaan diri dan tidak terkondisi, berbagi keindahan yang didasari oleh rasa welas asih dan kebaikan kepada semua mahluk.
- Asubha-namakarma : terbentuk dan terakumulasi dengan banyak melakukan pelanggaran dharma. Tidak menjaga dan menghargai kebersihan dan kesehatan badan fisik kita ini. Serta dengan pikiran, perkataan dan perbuatan yang tidak alami [terkondisi], tidak ada kerelaan diri, serta tidak ada kasih sayang dan kebaikan kepada mahluk lain. Dan yang paling berbahaya adalah melakukan terlibat atau melakukan kejahatan-kejahatan fisik seperti memperkosa, menyiksa dan membunuh, dsb-nya, karena dapat membuat kita turun tingkat terjerumus terlahir kembali dengan tubuh binatang [menjadi binatang].

Karmaphala [buah karma] dari subha-namakarma membuat kita bisa lahir menjadi manusia, dengan wajah dan fisik yang indah, kesehatan yang baik, memperoleh kebahagiaan, memperoleh simpati, dsb-nya.

Karmaphala dari asubha-namakarma membuat kita kalau lahir menjadi manusia, punya wajah dan fisik yang tidak atau kurang indah, kesehatan yang terganggu, sengsara, sulit memperoleh simpati, dsb-nya. Dalam kemungkinan buruk asubha-namakarma bahkan bisa membuat kita terlahir kembali menjadi binatang.

Beberapa contoh dari nama karma, misalnya :

- Manushya-gati namakarma : membuat kita lahir dalam tubuh manusia.
- Tiryag-gati namakarma : membuat kita lahir dalam tubuh binatang.
- Trindriya-jati namakarma : membuat kita lahir menjadi mahluk dengan tiga indriya.
- Pancendriya-jati namakarma : membuat kita lahir menjadi mahluk dengan lima indriya.
- Samacaturasra-samsthana namakarma : membuat kita memiliki tubuh yang proporsional.
- Kubja-samsthana namakarma : membuat kita memiliki tubuh yang bungkuk, ukuran payudara yang berbeda, telapak tangan atau telapak kaki yang terlalu besar, kepala yang terlalu besar, dsb-nya.
- Vamana-samsthana namakarma : membuat kita memiliki tubuh yang kerdil atau cebol, tidak simetris, dsb-nya.
- Krsna-varna namakarma : membuat kita memiliki kulit hitam.
- Haridra-varna namakarma : membuat kita memiliki kulit kuning langsat.
- Sita-varna namakarma :  membuat kita memiliki kulit putih.
- Surabhi-gandha namakarma : membuat kita memiliki aroma tubuh yang segar.
- Durabhi-gandha namakarma : membuat kita memiliki aroma tubuh yang masam, kecut atau seperti bau bawang.
- Prasasta-vihayogati namakarma : membuat kita memiliki gerak tubuh yang anggun atau elegan, memiliki kecerdasan kinetik, dsb-nya.
- Aprasasta-vihayogati namakarma : membuat kita memiliki gerak tubuh yang canggung dan kikuk.
- Aharaka-sarira namakarma : membuat kita memiliki indra ketujuh, yang membuat kita dapat mengakses badan-badan halus kita, dimana dengan demikian kita bisa melakukan komunikasi dengan para dewa atau bepergian ke alam-alam para dewa, sementara badan fisik kita sendiri masih ada di tempatnya semula. Ini biasanya dapat dimunculkan dalam jangka waktu tertentu oleh para yogi yang wikan dalam meditasinya.

8. Gotra Karma [karma yang menentukan di tempat, situasi lingkungan dan keluarga seperti apa kita dilahirkan, serta bertemu dengan siapa]

Faktor terpenting dari karma ini adalah, gotra karma inilah yang menentukan kesempatan kita mengalami kemajuan pada evolusi bathin kita dalam roda samsara. Selain itu karma ini juga menentukan lingkungan, kebahagiaan hidup, serta juga menjadi penentu pertemuan kita dengan teman, sahabat, rekan kerja, perjodohan suami atau istri, anak, keluarga besar, dll-nya.

Ada dua macam gotra karma, yaitu :

- Uccair-gotrakarma : terlahir di keluarga dan lingkungan yang mendukung kita mengalami kemajuan pada evolusi bathin kita dalam roda samsara. Secara paling mendasar ada empat syarat, yaitu :

* Lahir di tempat dimana ada ajaran dharma atau ajaran pembebasan yang asli.
* Lahir di keluarga baik-baik [karena misalnya : kalau kita lahir di keluarga penjudi cepat atau lambat kita juga akan jadi penjudi, kalau orang tua suka selingkuh cepat atau lambat kita juga akan selingkuh, dsb-nya].
* Lahir di lingkungan yang beradab, makmur, damai, serta kaya secara spiritual dan budaya [karena kalau kita lahir di tempat yang sedang perang atau di tempat yang penuh kejahatan, cepat atau lambat kita juga akan terpengaruh dengan kekejaman dan kejahatan].
* Lahir di keluarga yang secara ekonomi berkecukupan [karena kalau lahir di keluarga miskin kita akan menghabiskan sebagian besar waktu kita untuk mencari uang, hanya sedikit kesempatan mendalami dan mempraktekkan dharma].

- Nicair-gotrakarma : terlahir di keluarga dan lingkungan yang tidak atau kurang mendukung kita mengalami kemajuan pada evolusi bathin kita dalam roda samsara. Yang secara paling mendasar adalah kebalikan dari penjelasan diatas.

Uccair-gotrakarma terbentuk dan terakumulasi dari sikap rendah hati, tidak sombong, murah hati, baik hati, suka memberi, penuh kerelaan diri, penuh kasih sayang, berkorban demi orang lain, dsb-nya.

Nicair-gotrakarma terbentuk dan terakumulasi dari sikap kesombongan pada : status sosial [kasta], jabatan, kekayaan, kemampuan lebih, ketampanan atau kecantikan, kecerdasan, agama [merasa agama paling benar], keterkenalan, dsb-nya. Serta sikap mementingkan diri sendiri, tidak mau berbagi, tidak ada kerelaan diri dan tanpa kebaikan hati.



MELENYAPKAN KARMA AVARANA [PENGHALANG KARMA]

Sama seperti tulisan Rumah Dharma sebelumnya, bahwa hambatan, rintangan, kerumitan, serta kegagalan dalam segala bidang dan aspek kehidupan kita [duniawi, materi, spiritual, dsb-nya] semata disebabkan oleh akumulasi karma kita sendiri. Ini disebut karma avarana [penghalang karma].

Sehingga, terutama bagi mereka yang punya keinginan untuk dapat mengalami kemajuan dan perubahan berarti, penghalang yang pertama kali harus diselesaikan adalah penghalang karma. Jalan keluarnya adalah dengan melakukan kedua hal ini, yang disebut : samvara [penghentian karma] dan nirjara [penghapusan karma].

Samvara [penghentian karma]

Untuk orang biasa ini bisa dilakukan dengan :

1. AHIMSA, berhenti menyakiti. Orang yang sadar akan hakikat hukum karma, akan berupaya “memotong” sebab utama yang menjadi sumber karma buruk yaitu MENYAKITI. Memang sangat sulit dalam hidup ini kita bisa 100% tidak menyakiti, tapi kita juga harus berusaha sebisa mungkin untuk tidak menyakiti. Baik melalui pikiran, perkataan dan perbuatan. Kita bisa banyak-banyak menguranginya dengan kesadaran sepanjang waktu, tekad kuat dan disiplin untuk merubah diri untuk berhenti menyakiti. Termasuk tidak balas menyakiti ketika kita disakiti.

2. Menjadi seorang KARMA-GYANI [orang yang mengalir dengan karma-nya]. Apapun yang terjadi dalam kehidupan, seorang karma gyani berani mengatakan ke diri sendiri : ini karma saya dan saya akan menyatu dengan karma saya ini. Semuanya dijalanin saja. Termasuk ketika dia disakiti, dihina, ditipu, ketemu orang jahat, ketemu orang yang memperlakukan dengan tidak baik, sakit keras, dll, dia berkata ke diri sendiri : saya sedang membayar hutang karma. Dan bagi dia tidak usah menciptakan karma buruk yang baru dengan cara marah-marah atau protes. Dengan kata lain “memotong” sebab yang menjadi sumber utama karma buruk yaitu MENYAKITI.

3. Menjadi seorang yang PREMA-HRDAYA [berhati penuh welas asih]. Sering menolong, memberi dan berbagi kepada mahluk lain. Sering membuat orang lain merasa lebih bahagia atau senang. Dengan kata lain banyak-banyak melakukan kebaikan. Karena karma baik akan sangat membantu meringankan beban karma buruk kita.

Sedangkan bagi yogi yang serius punya dua tugas tambahan, yaitu :

4. INDRIYA-PRATYAHARA, yaitu melatih diri untuk mengendalikan hawa nafsu dan bersikap upeksha [tenang-seimbang] saat berhadapan dengan obyek-obyek yang merangsang indriya-indriya, seperti : makanan enak, seksualitas, dsb-nya. Maupun sebaliknya, melatih diri untuk bersikap upeksha [tenang-seimbang] saat berhadapan dengan obyek-obyek yang mengganggu indriya-indriya, seperti : bau busuk, makanan tidak enak, pemandangan yang menjijikkan, dsb-nya.

5. Memurnikan SAMSKARA [kesan-kesan pikiran] melalui praktek meditasi yang rutin.

Nirjara [penghapusan karma]

Sesungguhnya ini adalah ajaran yang pingit, tenget [sakral], sangat rahasia. Tidak boleh diajarkan kepada umum, diajarkan hanya turun-temurun dari guru ke murid, itupun hanya boleh kepada murid-murid yang sudah siap. Sehingga bagian ajaran ini mungkin tidak banyak diketahui oleh umum.

Kita sesungguhnya kita bisa melakukan penghapusan karma melalui metode-metode nirjara. Dengan catatan bahwa nirjara [penghapusan karma] tidak akan bekerja efektif tanpa didahului dengan samvara [penghentian karma] sebagai pondasi dasar. Artinya kita harus melaksanakan samvara terlebih dahulu, baru memasuki nirjara.

Ada tiga macam metode untuk penghapusan karma, yaitu :

1. Dengan melukat di pura pathirtan atau beji [mata air suci] yang energi airnya sangat bagus, yang secara spiritual tempat suci tersebut sangat kaya [ada sekian tingkatan alam malinggih disana, mulai dari alam-alam bawah sampai dengan alam kamoksan], serta [ini bagian yang paling pingit, tenget] di pura beji atau pathirtan tersebut ada dresta [mewajibkan] untuk melukat disana tanpa busana sehelai benangpun.

Kalau mata bathin sudah terbuka akan bisa melihat bahwa salah satu rahasia hukum karma adalah karma bekerja melalui partikel-partikel energi maha-halus yang mempengaruhi dan menentukan diri kita. Ini ada di keseluruhan alam semesta dan tidak dapat diketahui melalui indriya dan pencerapan. Melalui vibrasi yang dihasilkan oleh aktifitas tubuh fisik, kata-kata dan pikiran, kita menarik partikel-partikel energi karma  yang bisa diibaratkan seperti debu yang menempel pada badan kita. Ini akan baik atau buruk tergantung dari aktifitas kita sendiri.

Dresta yang pingit, tenget, ini pasti datang langsung dari alam-alam luhur yang mahasuci. Sebabnya di tempat seperti itu ada energi-energi pembersihan yang hidup atau aktif, yang jalan masuknya melalui seluruh lapisan kulit, lalu terserap ke dalam 11 unsur yang terikat karma di dalam diri kita, yaitu panca jnana indriya [lima indra perasa : kulit, kuping, mata, lidah, hidung],  panca karma indriya [lima indra tindakan : kaki, tangan, organ suara, kelamin, anus] dan manas [pikiran]. Sehingga debu-debu partikel-partikel energi karma ini, terutama karma buruk dan karma yang menyebabkan samsara, bisa hanyut dan bersih.

Note : sepanjang perjalanan spiritual rumah dharma, satu pura pathirtan atau beji seperti ini adalah di Pura Telaga Waja, Br. Kapitu, Desa Kenderan, Tegalalang. Dengan catatan ini adalah pengetahuan meditatif admin rumah dharma, boleh setuju dan boleh tidak. Dan menurut petunjuk ida btara yang malingga disana kepada kakak pesraman admin rumah dharma, melukatlah di semua pancoran yang ada [11 pancoran]. Mulai dari kelompok selatan, melukat dari pancoran paling utara ke selatan. Lalu lanjut ke kelompok utara dan juga melukat dari pancoran paling utara ke selatan. Lakukan sebanyak 11 kesempatan [11 rahina atau hari baik, seperti pada purnama, tilem, kajeng kliwon, dsb-nya] untuk memperoleh hasil pembersihan. 

2. Dengan rajin dan rutin men-japakan atau memeditasikan mantra-mantra penghapusan karma. Seperti misalnya mantra “Om Makaral Shiwa Ya Namah”. Pada jaman dahulu mantra-mantra seperti ini bersifat rahasia. Akan tetapi karena jaman sekarang ada yang sudah membuka, maka penulis juga berani menuliskannya.

3. Dengan mempraktekkan metode-metode meditasi atau yoga tertentu. Tapi metode meditasi dan yoga seperti ini tidak bisa dipaparkan dalam sebuah tulisan. Selain bahasannya panjang, juga ada hal-hal yang spesifik dan otentik. Jadi untuk mengetahuinya kita harus belajar langsung dari guru.

Dengan tekun dan rutin melakukan salah satu atau sekaligus ketiga metode nirjara diatas, kita akan dapat mengalami percepatan penghapusan karma, sekaligus melapangkan dan membuka banyak jalan bagi kita dalam segala bidang dan aspek kehidupan kita [duniawi, materi, spiritual, dsb-nya].

Ini adalah pengetahuan penting sebagai bekal atau sebagai titik berangkat bagi kita untuk dapat menempuh kehidupan yang baik dan terang, serta mengalami pencerahan. Tapi ini adalah pengetahuan yang pingit, tenget [sakral], sehingga sikapi dan gunakanlah pengetahuan ini secara bijaksana.

Semoga pengetahuan ini berguna bagi semua mahluk.


Sarva Shanti, Sarva Mangalam [semoga semua mahluk dalam kedamaian, semoga semua mahluk dalam kesejahteraan].

Rumah Dharma – Hindu Indonesia

sumber : http://www.facebook.com/notes/rumah-dharma-hindu-indonesia/delapan-macam-karma/10151025473381722

Riwayat Sidharta Gautama II

---

Pengantar

Riwayat Sebelumnya...

Kisah kehidupan Sidharta Gautama atau lebih dikenal dengan Sang Buddha atau Buddha Gotama atau Samana Gotama atau Sang Bhagava ini diambil dari berbagai sumber diantaranya Dhammacakka, Info Buddhis, Samaggi-Phala, Bhagavantisi. Namun demikian, untuk memperkaya khazanah, didalamnya terdapat tambahan yang diambil dari [i],[ii],[iii],[iv]

Perlu juga saya sampaikan bahwa berdasarkan tulisan dari Stephen Knapp (Excerpt from Proof of Vedic Culture's Global Existence), pantas pula kita simak beberapa pendapat yang menyatakan bahwa masa kehidupan Sidharta Gautama tidak-lah di kisaran tahun 500 SM – 600 SM (atau 2500 tahun yang lalu), namun ditemukan justru jauh lebih tua dari tahun tersebut yaitu dikisaran tahun 1800 SM. Demikian pengantar ini semoga memberikan manfaat bagi para pembaca.

Upatissa dan Kolita
Selama Sang Buddha tinggal di dekat Rajagaha, waktu itu hidup dua orang pemuda dari kasta brahmana yang kaya raya, yang sejak kecil bersahabat. Yang satu bernama Upatissa, anak seorang wanita bernama Rupasari, yang lain bernama Kolita, anak seorang wanita bernama Moggalli. Mereka berdua berguru kepada Sanjaya, seorang pertapa dari golongan Paribbajaka, yang mempunyai dua ratus lima puluh orang murid.

Upatissa dan Kolita termasuk dua orang murid yang pandai dan sering mewakili gurunya memberi bimbingan kepada murid-murid yang lain. Meskipun sudah belajar lama dan memiliki seluruh kepandaian gurunya, tetapi mereka berdua masih belum puas. Mereka kemudian berjanji bahwa siapa di antara mereka kelak yang lebih dulu memperoleh ajaran sempurna akan memberitahukan hal itu kepada yang lain.

Bertemu dengan arahat Assaji
Pada suatu hari Ayasma Assaji, seorang dari lima orang bhikkhu pertama, kembali ke Rajagaha untuk memberi laporan kepada Sang Buddha tentang perjalanannya ke berbagai tempat untuk mengajar Dhamma. Sebagaimana biasa, Ayasma Assaji tiap pagi mengumpulkan makanan dan waktu itulah Beliau terlihat oleh Upatissa. Upatissa terkesan sekali melihat sikap Ayasma Assaji yang demikian tenang dan agung. Setiap gerakannya memberi kesan berwibawa dan menuntut penghormatan dari orang yang melihatnya.

Baik berjalan ke depan atau bertindak ke belakang, atau membentangkan, atau menekuk tangannya, ia selalu kelihatan penuh keseimbangan dengan kepala agak tunduk sedikit dan mata ditujukan ke arah depan Pemandangan ini membuat Upatissa terpesona dan membangkitkan perasaan ingin tahu. Seketika itu ia ingin menegur, tetapi kemudian membatalkannya karena ia menganggap waktunya kurang tepat berhubung waktu itu Ayasma Assaji sedang mengumpulkan makanan.

Ia menunggu sampai Ayasma Assaji selesai makan dan kemudian mendekati serta memberi hormat, "Saudara, pembawaan Anda luar biasa dan wajah Anda terang sekali. Dengan menjalankan kehidupan suci ini kepada siapakah Anda mengabdi? Siapakah guru Anda? Dan ajaran siapakah yang Anda ikuti?"

Ayasma Assaji menjawab, "Saudara, dengan menjalankan kehidupan suci ini aku mengabdi kepada seorang Pertapa Agung, anak dari suku Sakya, yang telah menjadi bhikkhu dari keluarga Sakya. Pertapa Agung itulah yang menjadi guruku. Dan ajaran-Nya yang aku ikuti."

"Apakah yang diajar guru Anda, Saudara?"

"Aku seorang pendatang baru. Aku baru saja ditahbiskan. Aku belum berapa lama mengikuti ajaran ini, sehingga aku tidak dapat memberikan pelajaran itu secara terperinci. Tetapi aku akan memberitahukan Anda garis besarnya."

"Baik sekali, Saudara. Bagi saya sama saja apakah Anda memberitahukan garis besarnya atau secara terperinci. Aku ingin mendengar intisari dari ajaran tersebut, yang lain tidak dapat membantu apa-apa."

Ayasma Assaji kemudian mengucapkan syair di bawah ini: "Ye dhamma hetuppabhava,Tessam hetum Tathagato, Tesañca yo nirodho ca, Evam vadi mahasamano., Artinya: "Semua benda yang timbul karena satu 'sebab', 'Sebabnya' telah diberitahukan oleh Sang Tathagata, Dan juga lenyapnya kembali

Itulah yang diajarkan Sang Pertapa Agung"

Mendengar syair tersebut, Upatissa seketika memperoleh Mata Dhamma (Dhammacakkhu) dan berkata dalam hatinya, "Yankiñci samudayadhammam Sabbantam nirodha dhammam." Artinya: "Segala sesuatu yang timbul karena satu 'sebab' Di dalamnya pun terdapat 'sebab' yang membuat ia musnah kembali. "

Kemudian Upatissa menanyakan tempat tinggal Sang Buddha. Setelah diberitahukan bahwa Sang Buddha pada saat itu berdiam di Veluvanarama, Upatissa kemudian mohon diri dari Ayasma Assaji dan berjanji akan datang mengunjungi Sang Buddha bersama sahabatnya yang bernama Kolita. Upatissa kembali ke tempat gurunya, Sanjaya, dan memberitahukan Kolita peristiwa apa yang baru saja ia alami.

Ia mengulang syair yang diucapkan Ayasma Assaji dan seketika itu pula Kolita memperoleh Mata Dhamma dan menjadi seorang Sotapanna. Kemudian mereka berdua melaporkan berita ini kepada Sanjaya dan mohon diperkenankan untuk mengunjungi Sang Buddha. Tetapi Sanjaya menolak untuk memberi izin. Akhirnya, tanpa izin, mereka berdua dengan diikuti dua ratus lima puluh orang muridnya pergi juga berkunjung kepada Sang Buddha dan mohon ditahbiskan menjadi bhikkhu.

Dari kelompok ini dapat diceritakan bahwa mereka semua mencapai tingkat Arahat, bahkan para muridnya terlebih dulu mencapai tingkat kesucian tersebut, kemudian disusul oleh Kolita dan yang terakhir Upatissa. Tujuh hari setelah ditahbiskan menjadi bhikkhu, Kolita menyepi di Desa Kallavalamuttagama di kota Magadha. Di tempat itu Kolita giat melatih meditasi untuk memperoleh Pandangan Terang. Pada suatu ketika ia merasa ngantuk sekali.

Sang Buddha menghampirinya dan memberikan petunjuk untuk menanggulangi perasaan ngantuk, "Apa pun pencerapanmu pada waktu kamu diserang perasaan mengantuk, Moggallana (Kolita di kemudian hari terkenal dengan nama ini yang berarti: anak Moggalli), kamu harus terus menyadari pencerapan tersebut. Cara ini dapat menolong untuk mengusir perasaan mengantuk."

"Kalau cara ini tidak menolong, kamu harus memusatkan pikiranmu kepada Dhamma yang pernah kamu dengar atau pelajari. Cara ini dapat menolong untuk mengusir perasaan mengantuk."

"Kalau cara ini masih belum menolong, kamu harus mengulang dengan suara keras Dhamma yang pernah kamu dengar atau pelajari. Cara ini dapat menolong untuk mengusir perasaan mengantuk."

"Kalau cara ini masih belum menolong, kamu harus menggosok-gosok kupingmu dengan jeriji dan mengusap-usap tubuhmu dengan tangan. Cara ini dapat menolong untuk mengusir perasaan mengantuk."

"Kalau cara ini masih belum menolong, kamu harus bangun dan mencuci matamu dengan air, kemudian memandang ke sekelilingmu dan mengamat-amati bintang di langit. Cara ini dapat menolong untuk mengusir perasaan mengantuk."

"Kalau cara ini masih belum menolong, kamu harus memusatkan pikiranmu kepada pencerapan dari cahaya terang, dan pikiranmu selalu membayangkan 'cahaya siang hari' baik pada waktu siang hari maupun pada waktu malam hari, membuka batinmu dari selubung yang menutupinya dan mengembangkan batinmu bermandi cahaya terang. Cara ini dapat menolong untuk mengusir perasaan mengantuk."

"Kalau cara ini masih belum menolong, kamu harus berbaring dengan 'sikap seekor singa', yaitu miring ke kanan dengan kaki kiri di atas kaki kanan, batin dalam keadaan 'sadar' dan pikiran terpusat kepada saat kamu ingin bangun. Setelah bangun kamu harus segera bangkit sambil merenung 'Aku tidak ingin memanjakan diriku dengan berbaring, menyender atau tidur'. Ini Moggallana, yang kamu harus selalu ingat."

"Selanjutnya, Moggallana, kamu harus selalu ingat 'aku tidak boleh merasa ingin terlalu dihormat kalau masuk ke rumah seorang umat biasa'. Sebab kalau seorang bhikkhu masuk ke rumah seorang umat biasa dengan perasaan ingin terlalu dihormat dan pada waktu itu mungkin ada urusan rumah tangga yang sangat penting yang harus diselesaikan terlebih dulu sehingga bhikkhu itu 'terlupakan', maka akan timbul pikiran dalam batin bhikkhu tersebut,

Siapakah yang menghasut orang ini terhadap diriku?

Orang ini kelihatannya sekarang 'acuh tak acuh'. Karena merasa tak diacuhkan lagi timbul perasaan malu, karena malu pikirannya kacau, karena pikirannya kacau ia tidak dapat mengendalikan dirinya dengan baik, karena tidak dapat mengendalikan diri dengan baik, ia gagal melakukan meditasi."

"Selain dari itu, Moggallana, kamu harus selalu ingat, 'aku tidak ingin mengucapkan sesuatu yang dapat menimbulkan pertengkaran atau mencari-cari kesalahan orang lain'. Sebab kalau orang berbicara tentang sesuatu yang dapat menimbulkan pertengkaran atau mencari-cari kesalahan orang lain, maka hal itu mengakibatkan perdebatan yang panjang. Dengan adanya perdebatan yang panjang, ia tak dapat memusatkan pikirannya. Karena tak dapat memusatkan pikirannya, ia tak dapat mengendalikan diri, karena ia tak dapat mengendalikan diri, ia gagal melakukan meditasi."

"Sekarang, Moggallana, aku tidak selalu memujikan orang berkumpul dan juga aku tidak selalu menolaknya. Aku tidak memujikan berkumpul dengan orang banyak, baik itu bhikkhu atau orang biasa. Tetapi kalau ada tempat sunyi dan tidak terganggu oleh suara berisik dari orang yang lalu lalang, cocok sekali untuk seorang pertapa yang menyukai kesunyian, cocok untuk dipakai sebagai tempat menyepi oleh mereka yang lebih menyukai hidup menyendiri, maka berdiam di tempat demikian itu selalu aku pujikan."

Setelah diberikan petunjuk di atas, Moggallana menanyakan tentang kesimpulan terakhir bagi orang yang sudah cenderung untuk menyingkirkan nafsu-nafsu keinginan dan sudah siap untuk memperoleh hasil 'di luar duniawi'.

Sang Buddha menjawab, "Moggallana, seorang bhikkhu yang melaksanakan Dhamma ini, tahu bahwa tidak ada sesuatu pun yang berharga untuk dilekati. Setelah tahu hal tersebut, ia kemudian mengamat-amati benda-benda itu dengan Kebijaksanaan Tinggi, setelah mengamat-amati benda-benda itu dengan Kebijaksanaan Tinggi, ia dapat menyelami hakekat benda-benda tersebut, maka sewaktu mengalami perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral ia memandangnya sebagai sesuatu yang tidak kekal. Jadi, ia memandangnya dengan perasaan jemu untuk kemudian menyingkir dan melepaskan diri dari perasaan tersebut.

Dengan merenung seperti itu, ia tidak melekat lagi kepada apa pun dalam dunia ini, karena tidak lagi melekat, ia tidak dapat lagi diganggu, karena tidak dapat lagi diganggu, ia dapat rnenyingkirkan semua kekotoran batin dan mengetahui bahwa ini adalah kehidupannya yang terakhir, kehidupan suci telah dilaksanakan dan selesailah tugas yang harus dikerjakan dan tidak ada sesuatu apa pun yang masih harus dikerjakan untuk memperoleh Penerangan Agung. Dengan kesimpulan terakhir inilah, Moggallana, seorang bhikkhu dapat dipandang sudah cenderung untuk menyingkirkan nafsu-nafsu keinginannya dan sudah siap untuk memperoleh hasil 'di luar duniawi'."

Dengan melaksanakan petunjuk tesebut, Moggallana berhasil mencapai tingkat Arahat hari itu juga. Lima belas hari setelah ditahbiskan, Upatissa (yang kemudian terkenal sebagai Sariputta, anak Sari), berdiam bersama-sama Sang Buddha di Goa Sukarakhata dari Gunung Gijjhakuta (Puncak Burung Nasar) di kota Rajagaha.

Seorang pertapa golongan Paribbajaka bernama Dighanakha dari keluarga Aggivesana pada suatu hari menghampiri Sang Buddha dan setelah saling mengucapkan kata-kata menghormat, ia berdiri di satu sisi. Ia kemudian memberikan pandangannya dengan mengatakan, "Yang Mulia Gotama, semua benda tidak menyenangkan hatiku. Aku tidak merasa tertarik kepadanya."

"Kalau begitu, Aggivesana, pandangan yang demikian itu pasti tidak menyenangkan hatimu dan sudah semestinya kamu tidak tertarik lagi kepadanya." Setelah itu Sang Buddha menguraikan tentang adanya tiga pandangan mengenai hal tersebut.

"Ada kelompok pertapa dan Brahmana, Aggivesana, yang mempunyai pandangan bahwa semua benda menyenangkan hati mereka, mereka tertarik kepada semua benda. Ada kelompok lain berpegang teguh kepada pandangan bahwa semua benda tidak menyenangkan hati mereka, mereka tidak tertarik kepada apa pun juga. Kelompok ketiga mempunyai pandangan bahwa ada benda-benda yang menyenangkan hati dan mereka tertarik kepada benda-benda tersebut".

"Terhadap benda-benda lain yang tidak menyenangkan hati, mereka tidak tertarik. Pandangan kelompok pertama ialah condong ingin memiliki benda-benda tersebut. Pandangan kelompok kedua condong untuk membenci atau mempunyai pikiran buruk terhadap benda-benda. Pandangan kelompok ketiga ialah condong ingin memiliki beberapa benda-benda dan membenci benda-benda yang lain."

"Seorang bijaksana melihat bahwa kalau ia mengambil sikap dan mengatakan bahwa ini yang benar dan yang dua itu salah, ia akan bertentangan pendapat dengan mereka yang mempunyai kedua pandangan yang lain itu. Dengan adanya pertentangan pendapat akan timbul pertengkaran. Dengan adanya pertengkaran akan timbul perasaan benci. Dengan adanya perasaan benci akan timbul permusuhan. Setelah menyelami keadaan ini, seorang bijaksana akan menyingkirkan pandangan itu dan juga tidak menganut pandangan pandangan yang lain. Dengan melakukan ini, ia telah melepaskan ketiga pandangan tersebut".

Setelah menjelaskan tentang ketiga pandangan salah tersebut, Sang Buddha kemudian memberikan uraian tentang cara bagaimana orang dapat menyingkirkan kemelekatan.

"Tubuh ini, Aggivesana, terdiri atas empat unsur pokok (Mahabhutarupa), yaitu tanah, air, hawa udara, dan api. Ia berasal dari ayah dan ibu, dibesarkan dengan makanan nasi dan sayur-sayuran, selalu memerlukan wangi-wangian dan sabun untuk menutupi bau yang menyerang keluar, dan selalu harus dibersihkan dan digosok (untuk membersihkan kotoran yang melekat di kulit)."

"Ia ditakdirkan untuk lapuk dan membusuk. Kamu harus melihatnya sebagai sesuatu yang tidak kekal, penderitaan, sulit untuk dipertahankan, kamu harus melihatnya sebagai penyakit, sebagai bisul yang terkena anak panah dan menimbulkan kepedihan dan kesakitan, kamu harus melihatnya sebagai tanpa aku. Kalau melihat semua ini dengan terang, kamu dapat melepaskan keinginan terhadap kesenangan-kesenangan indria".

"Selain dari itu, perasaan terdiri atas tiga jenis, yaitu yang menyenangkan, tidak menyenangkan, dan yang netral. Kalau perasaan menyenangkan timbul, maka perasaan tidak menyenangkan dan netral tidak bisa muncul. Kalau perasaan tidak menyenangkan timbul, maka perasaan menyenangkan dan netral tidak bisa muncul. Kalau perasaan netral timbul, maka perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan tidak bisa muncul. Itulah tiga jenis perasaan yang tidak kekal dan timbul oleh sesuatu sebab dan dilahirkan oleh sebab. Perasaan itu ditakdirkan untuk mati kembali, menyusut, menciut, dan hilang sama sekali".

"Siswa Yang Ariya, yang mengetahui hakekat yang sebenarnya, merasa jemu terhadap perasaan yang menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral. Karena jemu, ia akan melepaskan diri dari nafsu-nafsu keinginan. Tanpa nafsu-nafsu keinginan, ia akan bebas dari kemelekatan"

"Dalam batin yang bebas dari kemelekatan akan timbul pengetahuan bahwa batinnya sekarang benar-benar telah bebas. Siswa Yang Ariya itu tahu bahwa ini adalah kehidupannya yang terakhir, kehidupan suci telah dilaksanakan dan selesailah tugas yang harus dikerjakan dan tidak ada sesuatu apa pun yang masih harus dikerjakan untuk memperoleh Penerangan Agung. Bhikkhu yang demikian itu tidak mungkin akan bertengkar lagi mengenai sesuatu pandangan. Apa pun dalil keduniawian yang dikemukakan orang, ia dapat mengikutinya, tetapi ia tidak menganutnya dan juga tidak melekat kepada salah satu dalil."

Selama itu Sariputta berdiri di sisi Sang Buddha dengan kipas di tangan dan mengipasi Sang Bhagava. Mendengar khotbah kepada Dighanakha ia berpikir, "Sang Bhagava menganjurkan untuk melepaskan ikatan kepada semua benda melalui Kebijaksanaan Tertinggi."

Merenungkan arti yang terkandung dalam khotbah tersebut, batinnya terbebas dari semua kekotoran batin dengan jalan menyingkirkan kemelekatan. Setelah khotbah selesai, Dighanakha memperoleh Mata Dhamma.

Terbebas dari keragu-raguan Dhamma. Ia menyatakan diri sebagai upasaka, "Aku berlindung kepada Sang Buddha, Dhamma, dan Sangha. Semoga Sang Bhagava menerima aku sebagai upasaka yang berlindung kepada Sang Ti-Ratana untuk seumur hidup."

Dengan cara-cara inilah Moggallana dan Sariputta memperoleh Penerangan Agung dan menjadi Arahat. Sang Buddha sendiri pernah menerangkan di hadapan para bhikkhu dan bhikkhuni bahwa Sariputta adalah murid-Nya yang terpandai dalam kebijaksanaan dan Moggallana yang terpandai dalam kekuatan gaib. Kalau Sang Buddha dinamakan Dhammaraja (Raja Dhamma) maka Sariputta diberi gelar Dhammasenapati (Jenderal Dhamma).

Konferensi di VeluvanaKetika Sang Buddha berada di kota Rajagaha, seribu dua ratus lima puluh orang Arahat datang berkumpul. Tempat mereka berkumpul adalah di Veluvanarama (hutan pohon bambu) dan waktu itu tengah hari pada saat purnama sidhi di bulan Magha. Peristiwa yang bersejarah ini hingga kini masih tetap dirayakan sebagai Magha-Puja, terutama oleh para bhikkhu di Muangthai / Thailand. Pertemuan para Arahat tersebut dinamakan Caturangasannipata atau Pertemuan Besar Yang Diberkahi dengan Empat Faktor, yaitu:

• Mereka berkumpul tanpa pemberitahuan terlebih dulu.
• Mereka semuanya Arahat dan memiliki 6 (enam) kekuatan gaib (abhiñña)
• Semuanya ditahbiskan dengan memakai ucapan "Ehi bhikkhu".
• Waktu itu Sang Buddha mengucapkan Ovadda Patimokkha.

Ovada Patimokkha yang diucapkan Sang Buddha adalah sebagai berikut (Dhammapada 183;5):

"Sabba papassa akaranam, Kusalassa upasampada, Sacittapariyo dapanam, Etam Buddhana sasanam. Khanti paramam tapo titikkha, Nibbanam paramam vadanti Buddha, Na hi pabbajjito parupaghati, Samano hoti param vihethayanto. Anupavado, anupaghato, Patimokkhe ca samvaro, Mattaññuta ca bhattasmim, Pantham ca sayanasanam, Adhicitte ca ayogo, Etam Budhana sasanam."

Artinya: "Janganlah berbuat kejahatan, Perbanyaklah perbuatan baik, Sucikan hati dan pikiranmu, Itulah ajaran semua Buddha. Kesabaran adalah cara bertapa yang paling baik, Sang Buddha bersabda; Nibbanalah yang tertinggi dari semuanya, Beliau bukan pertapa yang menindas orang lain, Beliau bukan pula pertapa yang menyebabkan kesusahan orang lain. Tidak menghina, tidak melukai, Mengendalikan diri sesuai dengan tata tertib, Makanlah secukupnya, Hidup dengan menyepi, Dan senantiasa berpikir luhur, Itulah ajaran semua Buddha."

Kembali ke Kapilavatthu
Setelah Raja Suddhodana menerima berita bahwa Sang Buddha berada di Rajagaha, ibukota negara Magadha, maka Beliau mengirim berturut-turut sembilan orang utusan untuk mengundang Sang Buddha pulang ke Kapilavatthu. Namun utusan-utusan tersebut 'lupa' untuk menyampaikan undangan dari Raja Suddhodana, setelah mereka mendengarkan khotbah Sang Buddha dan mencapai tingkat Arahat.

Akhirnya Raja Suddhodana mengutus Kaludayi untuk mengundang Sang Buddha. Kaludayi adalah kawan bermain Pangeran Siddhattha waktu kecil dan lahir pada hari, bulan, dan tahun yang sama. Kaludayi berangkat menuju Rajagaha. Hal yang hampir sama terjadi, Ia mendengar Sang Buddha memberikan khotbah yang akhirnya membuat Kaludayi mencapai tingkat Arahat(mencapai pencerahan dan tidak akan dilahirkan kembali).

Ia mohon untuk diterima sebagai bhikkhu dan Sang Buddha mentahbiskannya dengan memakai kalimat "ehi bhikkhu". Kemudian Kaludayi menyampaikan undangan Raja Suddhodana kepada Sang Buddha untuk berkunjung ke Kapilavatthu. Sang Buddha menerima baik undangan tersebut. Setelah Kaludayi berdiam tujuh hari di Rajagaha, berangkatlah Sang Bhagava beserta dua puluh ribu bhikkhu menuju Kapilavatthu.

Perjalanan tersebut jauhnya enam puluh Yojana (1 Yojana = 16 Km/7 mil) yang ditempuh dalam waktu enam puluh hari.

Berita kedatangan Sang Buddha beserta rombongan ke Kapilavatthu dengan cepat sampai kepada Raja Suddhodana. Beliau memerintahkan untuk segera disiapkan tempat yang letaknya di luar kota dan dikenal dengan nama Nigrodharama (hutan pohon beringin) bagi rombongan yang akan tiba. Sewaktu rombongan tiba, Raja Suddhodana, pengiring dan penduduk Kapilavatthu berduyun-duyun datang ke Nigrodharama. Peristiwa bertemunya kembali Raja Suddhodana dengan anaknya dituturkan dalam Mhvu. III, 114-121.

Waktu rombongan mendekati Nigrodharama, Sang Buddha merenung, "Bangsa Sakya terkenal sebagai bangsa yang tinggi hati. Bila Aku menyambut mereka dengan tetap duduk di tempat duduk-Ku, mereka akan mencela sikap-Ku dan mengatakan, 'Sungguh keterlaluan Sang Pangeran ini, Ia telah meninggalkan tahta, menjadi pertapa dan mengaku telah memperoleh Penerangan Agung Raja Dhamma namun Ia duduk dan tidak berdiri menyambut kedatangan ayah-Nya yang sudah tua dan sangat dihormati seluruh rakyat Sakya', namun Apabila Sang Tathagata bangun untuk menghormatnya, semua kelompok makhluk yang menerima penghormatannya maka kepalanya akan terbelah belah tujuh. Untuk itu, Lebih baik Aku berjalan diudara setinggi orang dewasa".

Karena itu, setibanya Rombongan, Sang Buddha berjalan diudara setinggi orang dewasa. Dari kejauhan, Raja dapat melihat anaknya sedang berjalan-jalan di udara dan merasa sangat kagum. Tiba di pinggir hutan Nigrodharama, Raja turun dari keretanya dan bersama-sama dengan pengiringnya berjalan kaki menuju ke tempat Sang Buddha tinggal. Sang Buddha naik keudara lebih tinggi lagi dan berdiri setinggi pohon palem, sehingga dapat dilihat oleh segenap yang hadir.

Pada waktu itulah Sang Buddha mempertontonkan Yamakapatihariya atau Mukjizat Ganda, yang hanya dapat dilakukan oleh seorang Buddha, yaitu Api berkobar-kobar dari badan sebelah atas dan air dingin memancar lima ratus pancaran turun dari badan sebelah bawah. kemudian air memancar dari sebelah atas badan dan api berkobar-kobar dari badan sebelah bawah. Segenap yang hadir bersorak-sorak gembira melihat kemukjizatan tersebut.

Saat itu Yasodhara juga hadir dengan menuntun Maha Pradjapati. Maha Pradjapati mengalami kebutaan mata akibat terlalu sedih dan banyak menangis ketika Pangeran Siddhattha meninggalkan istana. Maha Pradjapati mendengar hadirin bersorak-sorak, namun tak dapat melihatnya, Yasodhara menceritakan kejadian tersebut kepadanya. Dengan penuh rasa haru dan kesujudan, Yasodhara menampung air yang keluar dari badan Sang Buddha sewaktu melakukan Mukjizat Ganda dengan kedua tangannya. Dengan air itu, Ia membasuh dan mencuci mata Mahapajapati berulang kali disertai doa semoga hal itu dapat mengembalikan penglihatan Mahapajapati. Satu mukjizat telah terjadi. Perlahan tapi pasti Mahapradjapati dapat melihat kembali sehingga penglihatannya pulih seluruhnya dan dapat menyaksikan sendiri peristiwa itu. Para hadirin yang melihat itu pun semakin bersorak-sorak gembira.

Sehabis Mukjizat Ganda, kemudian Sang Buddha menghilang. Secara tiba-tiba di udara muncul seekor banteng besar dengan tengkuk yang bergetar-getar lari dari arah Timur dan lenyap disebelah Barat, kemudian lari dari arah Barat dan lenyap di sebelah Timur. Kemudian muncul lagi dan lari dari arah Utara dan lenyap di sebelah Selatan, dan lari dari sebelah Selatan dan lenyap di sebelah Utara. Setelah pemandangan yang di atas lenyap sama sekali, kemudian Sang Buddha terlihat duduk dengan tenang di tempat duduk-Nya.

Hilang sudah keragu-raguan seluruh hadirin, Mereka yakin dengan seluruh hati bahwa Pangeran Siddhattha telah menjadi Buddha. Mereka kemudian berlutut memberi hormat dengan kedua tangan dirangkapkan di depan dada kepada Sang Buddha.

Raja Suddhodana menghampiri anaknya dan berkata, "Ini adalah untuk ketiga kalinya aku menundukkan kepalaku di bawah kakimu, oh Yang Maha Tahu, yang pertama kali adalah sewaktu pertapa Asita meramalkan bahwa anakku kelak akan menjadi Buddha, kedua kali sewaktu aku lihat anakku bermeditasi di bawah Pohon jambu dan ini adalah yang ketiga kalinya."

Kemudian, Raja Suddhodana menanyakan beberapa hal yang menggambarkan begitu besarnya kasih sayang dan perhatian orang tua kepada anaknya, "Dulu anakku selalu memakai sandal terbuat dari kain wol halus, berjalan di atas permadani yang empuk dan dipayungi dengan payung putih. Tetapi sekarang kaki anakku yang halus dan berwarna tembaga serta penuh garis-garis ajaib ini harus berjalan di atas rumput kasar, duri, dan batu kerikil. Apakah kaki anakku tidak pernah merasa sakit?"

Sang Buddha menjawab, "Aku adalah Sang Penakluk, Yang Maha Tahu, tak ternoda oleh kekotoran-kekotoran batin di dunia ini. Aku telah melepaskan diri dari ikatan kebendaan dan telah terbebas dengan musnahnya semua nafsu-nafsu keinginan. Orang seperti Aku tak dapat lagi diganggu oleh perasaan enak dan tidak enak."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu para pelayan setiap hari memandikan dan menggosok-gosok badan anakku dengan minyak kayu cendana yang baunya harum semerbak. Tetapi sekarang anakku mengembara di waktu malam yang dingin dari satu hutan ke hutan yang lain. Siapakah yang memandikan anakku dengan air bersih dan menyegarkan apabila anakku merasa lelah?"

Sang Buddha menjawab, "Oh, Baginda, murni adalah arus air yang berasal dari pantai kebajikan yang tak ternoda dan dipujikan oleh para bijaksana. Dengan mandi dan menyelam dalam air dewata itulah Aku telah tiba di pantai seberang."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu anakku selalu memakai kain buatan Benares dan baju bersih yang berbau wangi bunga teratai dan cempaka, anakku adalah orang yang paling bercahaya di antara orang-orang dari suku Sakya, sebagaimana dewa Sakka yang paling bercahaya di antara dewa-dewa di langit. Tetapi sekarang anakku memakai pakaian dari kain kasar yang terbuat dari serat kayu merah. Sungguh aneh anakku berbuat seperti ini."

Sang Buddha menjawab, "Para Penakluk, oh Baginda, tidak menghiraukan pakaian, tempat tidur atau makanan, dan juga tidak menghiraukan apakah yang semua yang diterimanya menyenangkan atau tidak."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu, kereta yang mahal dan bergemerlapan dengan emas dan tembaga selalu tersedia untuk dipakai kemana pun anakku pergi dan diikuti sebuah payung putih, sebuah pusaka, sebatang pedang, dan sebuah lambang kerajaan. Lagipula Kanthaka, kuda yang paling gagah dan cepat larinya di seluruh negeri selalu menyertai anakku. Meskipun hingga, kereta perang, kuda dan gajah masih ada, namun anakku lebih senang berjalan kaki dari satu kerajaan ke kerajaan lain. Coba katakan anakku, apakah anakku tidak lelah?"

Sang Buddha menjawab, "Kekuatan gaib adalah kereta-Ku. Ketetapan hati, kebijaksanaan dan pikiran yang terpusat adalah sais-Ku. Padhana yang terdiri atas Sanvara (pengekangan diri dari nafsu-nafsu), Pahana (melenyapkan kekotoran batin), Bhavana. (melaksanakan meditasi) dan Anurakkhana (menjaga watak sendiri) adalah kuda-kuda-Ku. Dengan itu Seorang diri Aku mengembara dan menjelajah ke tempat-tempat yang jauh."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu anakku makan dari piring perak dan minum dari mangkuk emas. Selalu tersedia makanan yang lezat-lezat dengan bumbu yang terpilih, sebagaimana layaknya disajikan kepada seorang raja. Tetapi sekarang anakku makan dengan tanpa perasaan muaknya hidangan asin atau tidak asin, kasar atau lembut, dengan bumbu atau tanpa bumbu. Sungguh aneh anakku berbuat hal seperti itu."

Sang Buddha menjawab, "Seperti juga Buddha-Buddha dari zaman dulu hingga zaman yang akan datang, maka Aku, Sang Tathagata, makan yang lembut dan kasar, berbumbu atau tidak dengan pikiran yang terkendali hanya untuk kepentingan dunia ini."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu, anakku tidur di dipan tinggi yang dilapisi kulit kambing hutan dengan bantal yang empuk dilapisi sutra halus. Kaki dipan terbuat dari emas dan dibalut dengan untaian bunga yang harum semerbak, dengan lantai dialaskan permadani yang terbuat dari bahan wol dan kapas. Sekarang anakku memakai rumput dan daun-daunan sebagai kasur dan tidur di atas tanah yang kasar dan berbatu. Dan rupanya anakku menyukainya. Apakah tubuh Yang Maha Bijaksana tidak merasa sakit?"

Sang Buddha menjawab, "Oh, Baginda, orang seperti Aku senantiasa tidur dengan nyenyak. Semua duka cita dan kesedihan telah Kutinggalkan. Dengan terbebas dari duka cita dan kesedihan, Aku selalu menjaga batin-Ku agar selalu berbelas-kasih kepada semua makhluk."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu, anakku tinggal di istana dengan kamar (di lantai atas) menyerupai tempat kediaman para dewa, diterangi oleh sekumpulan kunang-kunang, dilengkapi jendela putar yang serasi, dimana pelayan wanita yang memakai perhiasan dan kalungan bunga menunggu dengan sabar kata-kata yang akan keluar dari mulut Tuannya."

Sang Buddha menjawab, "Sekarang, oh Baginda, di tempat ini yang dihuni oleh manusia pun terdapat para Brahma dan Dewa Agung yang senantiasa mengikuti petunjuk-petunjuk-Ku dan juga Aku dapat pergi kemana pun yang Kukehendaki."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu, para penyanyi selalu menyanyikan lagu-lagu dengan iringan musik yang merdu yang anakku senangi. Dan anakku adalah orang yang paling bercahaya di antara orang-orang suku Sakya, sebagaimana Dewa Sakka yang paling bercahaya di antara dewa-dewa di langit."

Sang Buddha menjawab, "Sekarang Aku menyanyikan lagu dengan pembabaran Dhamma dan terbebas karena memperoleh Kebijaksanaan Tertinggi. Aku sekarang paling bercahaya di antara bhikkhu-bhikkhu seperti Brahma di antara dewa-dewa di langit."

Raja Suddhodana berkata, "Dulu, oh Yang Maha Kuat, di istana, kamar anakku menyerupai tempat kediaman para dewa, selalu dijaga oleh pengawal bersenjata yang mahir menggunakan pedang. Tetapi sekarang, di hutan anakku seorang diri berada di tengah-tengah teriakan burung hantu dan jeritan anjing-anjing hutan, yang penuh binatang buas berkeliaran mencari mangsa dimalam hari. Apakah anakku tidak takut?."

Sang Buddha menjawab, "Justru karena Aku telah menyingkirkan semua perasaan takut. maka Aku menang dan berhasil keluar dari lingkaran tumimbal lahir meskipun semua gerombolan Yakka datang bersama gajah-gajah liar yang mengarungi hutan belantara, mereka tidak akan dapat mengganggu walaupun selembar rambut-Ku Seorang diri Aku berkelana, seorang pertapa yang selalu waspada dan tidak tergoyahkan oleh celaan atau pujian, seperti seekor singa tidak takut kepada suara, seperti angin tidak dapat dijerat oleh jala. Karena itu, oh Baginda, bagaimana Anda dapat katakan bahwa Sang Penakluk, Pemimpin yang tidak dipimpin oleh siapa pun, dapat merasa takut?"

Raja Suddhodana kembali bertanya, "Sebenarnya seluruh dunia bisa menjadi tanah milikmu dan seribu orang anak dapat pula menjadi milikmu, kalau saja anakku tidak melepaskan tujuh rupa pusaka (lambang seorang Raja) menjadi seorang pertapa."

Sang Buddha menjawab, "Sekarang pun seluruh dunia masih tetap menjadi milik-Ku dan Aku tetap masih memiliki ribuan orang anak. Lagipula sekarang Aku memiliki Delapan Mustika yang tidak ada bandingannya di dunia ini."

Selesai percakapan ini, Raja Suddhodana memperoleh Mata Dhamma dan menjadi seorang Sotapanna( telah menaklukan 3 tantangan dan hanya dilahirkan paling banyak 7 kali saja)

Suddhodana kesal dengan Sang Buddha
Saat itu Sang Buddha dan Rombongan tidak mendapatkan suguhan Dana Makanan dari istana. Keesokan harinya, sebagaimana kelajiman yang dilakukan oleh para pertapa seluruh negri, Sang Buddha bersama-sama dengan pengikutNya memasuki kota Kapilavatthu untuk mengumpulkan makanan. Penduduk kota Kapilavatthu menjadi heboh sekali. Memang sudah sering mereka lihat seorang pertapa atau Brahmana berjalan berkeliling mengumpulkan makanan dari penduduk, tetapi baru sekarang ini mereka menyaksikan seorang kasta Khattiya, putra dari Raja yang masih memerintah, berjalan keliling mengumpulkan makanan.

Hal ini akhirnya sampai pula di telinga Raja Suddhodana. Raja menjadi terkejut dan luar biasa malu. Dengan tergesa-gesa Raja keluar dari istana dan pergi menemui Sang Buddha kemudian menegurnya, "Mengapakah anakku melakukan perbuatan yang sangat memalukan ini? Mengapa anakku tidak datang saja ke istana untuk mengambil makanan? Apakah pantas seorang putra Raja minta-minta makanan di kota, tempat dulu dimana ia sering mondar-mandir dengan menggunakan kereta emas? Mengapa anakku membuat ayah malu seperti ini?"

"Oh Baginda, Aku tidak membuat ayah malu. Hal ini adalah memang sudah menjadi kebiasaan kami." jawab Sang Buddha dengan tenang.

"Apa?!!! kebiasaan kita?!!! Bagaimana mungkin?!!! Tidak akan pernah seorang anggota keluarga kita minta-minta makanan seperti ini. Dan anakku mengatakan bahwa ini sudah menjadi kebiasaan kita?!!"

"Oh, Baginda, memang benar bahwa ini adalah bukan merupakann kebiasaan anggota keluarga kerajaan manapun, tetapi ini adalah kebiasaan para Buddha. Semua Buddha di zaman dulu hidup dengan jalan mengumpulkan makanan dari para penduduk.".

Raja Suddhodana tetap mendesak agar Sang Buddha beserta pengikut-Nya mengambil makanana di istana, maka dari itu pergilah Sang Buddha beserta rombongan menuju ke istana

Dengan diiringi oleh Sariputta dan Monggallana, Sang Buddha ke istana, Raja dan kerabatnya mengiringi serta melayani Beliau makan. Rahula duduk di samping Sariputta dan menempatkan tangan kecilnya ke dalam genggaman tangan biku Senior tersebut. Rahula sangat menyukai Sariputta. Dalam atmosfir keluargaNya yang erat teranyam, Buddha menunjukkan mereka cara untuk mengatur nafas, cara untuk melihat ke dalam berbagai perasaan mereka secara mendalam, serta cara melakukan meditasi jalan dan duduk. Beliau menekankan bagaimana mereka dapat melampaui kecemasan, frustasi, dan iritasi sehari-harinya mereka melalui melatih kesadaran dalam kehidupan sehari-hari.Semua orang datang dan memberi hormat kepada Buddha kecuali Yasodhara.

Semua mengalami kegembiraan besar di istana kecuali Putri Yasodhara, Dalam sebuah percakapan, Raja Suddhodana berkata, "Yang berbahagia, Yasodhara adalah seorang isteri yang sangat setia;

ketika mendengar bahwa Yang Mulia mulai menjadi petapa dengan memakai jubah kuning, ia pun memakai jubah kuning,

Ketika mendengar Yang Mulia hanya makan satu kali sehari, ia pun makan hanya satu hari sehari. Ia senantiasa mengikuti kehidupan Yang Mulia, Ia tidak lagi tidur di dipan yang tinggi dan mewah namun ditanah, Ia tidak lagi memakai untaian bunga dan wewangian. Apabila sanak-saudaranya mengajaknya tinggal bersama mereka, dia tidak mengikut mereka.

Ketika Yang Mulia memasuki kehidupan non-duniawi ia menjadi janda; dan menolak hadiah dari Raja lain yang menyukainya. Demikian setia hatinya padamu."

Sang Buddha Menjawab, "Ia sangat baik dan melindungi-Ku bukan saja sekarang tetapi juga pada 499 kehidupan terdahulu,".

Setelah bersantap, dan memberikan penghormatan kepada Sang Buddha. Yasodhara berpikir, "Tentunya jika terdapat sifat baik di dalam diri ku, Yang Mulia sendiri akan datang kepada ku. Lalu Aku akan menghormatinya sebanyak yang aku mau".

Sang Buddha melihat bahwa jika Beliau tidak mendatanginya, Yasodhara akan sangat sedih hatinya. Kemudian Beliau menyerahkan pata (mangkuk) Beliau kepada Raja, dan dengan ditemani oleh 2 murid utama, Beliau memasuki kamar Yasodhara dan Sang Buddha duduk di tempat duduk yang telah disiapkan, kemudian Yasodhara berkata, "Ijinkan anak wanita Raja memberi penghormatan sebanyak yang ia inginkan".

Sang Budhapun hanya diam (tanda persetujuan).

Kemudian Dengan tangkas Yasodhara menghampiri, memegang pergelangan kaki/tumit Beliau, menempatkan kepalanya ke kaki Beliau dan kemudian menangis sepuasnya, Ia menghormati Beliau sebanyak yang ia inginkan. Setelah itu, Yasodhara menyapu air matanya yang telah membasahi kaki Buddha itu.

Setelah melihat hati Yasodhara tenang kembali, Sang Buddha kemudian menceritakan Yasodhara mengenai tindakan-tindakan kebajikan yang telah Yasodhara lakukan dikehidupan sebelumnya, kemudian mengajarnya Candakinnara Jataka.

Di kemudian hari, Setelah mangkatnya Raja Suddhodana, MahaPradjapati Gotami(Ibu Tiri yang merawat Sang Buddha sewaktu kecil) dan Yasodhara menjadi Bikkhuni, mencapai Pencerahan dan menjadi Arahat.

Selang Beberapa hari kemudian, Putri Yasodhara mengundang Buddha, Kaludayi, Nagasamala, dan ibu ratu untuk makan bersama di istananya. Setelah mereka selesai makan, Ia kemudian mengundang mereka ke desa kecil miskin. Rahula juga bergabung dengan mereka. Yasodhara memandu mereka menuju pohon jambu air tua tempat Buddha mengalami meditasi pertamaNya ketika masih kecil.

Buddha mengenang bahwa betapa kejadian tersebut terasa baru terjadi kemarin saja padahal dua puluh tujuh tahun telah berlalu. Pohon itu telah bertumbuh jauh lebih besar selama puluhan tahun lama ini.

Atas permintaan Yasodhara, banyak anak miskin yang berkumpul di sekitar pohon itu. Yasodhara memberitahukan Buddha bahwa anak-anak yang pernah dijumpai Beliau puluhan tahun silam sekarang telah menikah dan memiliki keluarga masing-masing. Anak-anak yang berada di bawah pohon berusia antara tujuh hingga dua belas tahun.

Saat melihat Buddha tiba, mereka berhenti bermain lalu membentuk dua baris untuk Buddha berjalan di tengahnya. Yasodhara telah menunjukkan mereka sebelumnya cara untuk menyalami Buddha. Mereka menaruh sebuah kursi bambu khusus di bawah pohon untuk Buddha serta menghamparkan sebuah tikar untuk diduduki Ratu Gotami, Yasodhara, dan kedua orang biku itu.

Sang Buddha kemudian menceritakan masa kecil Beliau bersama anak-anak miskin desa Uruvela.

Beliau juga menceritakan kepada anak-anak tersebut tentang Svasti, si gembala kambing dan Sujata yang memberikanNya beras susu.

Beliau berbicara mengenai menumbuhkembangkan hati yang dipenuhi cinta kasih.

Beliau juga menuturkan mereka kisah mengenai menyelamatkan seekor angsa dari sepupu laki-lakiNya yang telah memanahnya jatuh.

Anak-anak tersebut mendengarkan yang disampaikan Beliau dengan penuh ketertarikan, bersedih dan bersorak gembira sesuai kisah.

Kemudian Sang Buddha mengisyaratkan Rahula untuk duduk di hadapanNya dan Sang Buddha pun menceritakan anak-anak sebuah kisah yang berjudul Sumpah teratai di suatu kehidupan masa lampau dihadapan mereka semua.

Dahulu kala, di kaki pegunungan Himalaya, hiduplah seorang pemuda bernama Megha. Ia merupakan pemuda yang baik dan rajin. Meski tak punya uang, ia tetap pergi ke ibukota , dengan penuh keyakinan, untuk belajar. Dia hanya membawa sebuah tongkat, sebuah topi, sekendi air, pakaian yang dikenakannya, dan sebuah mantel.

Di perhentian sepanjang perjalanan, Ia berusaha bekerja di berbagai ladang untuk mendapatkan nasi dan terkadang uang. Akhirnya setibanya ia di ibukota Divapati, Ia telah mengumpulkan uang sebanyak lima ratus rupe.

Ketika memasuki kota, tampak olehnya para penduduk sedang mempersiapkan suatu perayaan penting. Ia Ingin tahu perayaan apa, dia melihat ke sekeliling untuk menemukan seseorang untuk ditanyai dan akhirnya Ia melihat seorang Gadis yang tengah berjalan dan sedang memegangi sebuah karangan bunga teratai yang setengah mekar. Ia menghampiri gadis itu dan bertanya kepadanya,

"Maaf mengganggu..bolehkah Aku bertanya..ada perayaan apakah hari ini?".

Gadis itu melihat sejenak padanya dan kemudian menjawab, "Ahh..Pastilah Engkau seorang asing di Divapati, kalau tidak, pasti engkau tahu bahwa hari ini, Guru yang Tercerahkan, Dipankara telah datang. Beliaua dikatakan sebagai sebuah obor yang menerangi jalan semua makhluk. Beliau adalah putra Raja Arcimat yang pergi untuk mencari Jalan Sejati dan telah menemukannya. Jalan Beliau telah menerangi seluruh dunia sehingga masyarakat melakukan perayaan ini untuk menghormati Beliau".

Megha sangatlah senang mendengar kehadiran seorang Guru yang telah tercerahkan. Ingin sekali Ia mempersembahkan sesuatu untuk Guru tersebut dan kemudian memohon untuk kepadanya untuk dapat menjadi muridNya. Ia Melihat karangan bunga teratai ditangan Gadi itu dan bertanya kembali pada gadis itu, "Seharga berapakah engkau beli bunga-bunga teratai itu?'

Gadis itu kemudian menatap Megha dan dengan mudah dapat Ia melihat bahwa Pemuda itu adalah seorang pemuda cerdas dan penuh perhatian. Gadis itu kemudian menjawab, "Aku sebenarnya hanya membeli lima tangka saja dan Dua tangkai lainnya aku petik dari kolam di rumahku sendiri."

Megha bertanya, "Berapa yang engkau bayarkan untuk lima tangkai itu?". Gadis itu menjawab, "Lima ratus rupe”. Kemudian Megha memohon untuk dapat membeli lima tangkai teratai itu dengan lima ratus rupenya agar dapat ia persembahkan untuk Guru Dipankara.

Namun gadis itu menolak dengan berkata, ”Aku juga membeli bunga ini karena hendak kupersembahkan kepada Beliau dan aku tidak bermaksud untuk menjualnya"

Megha berusaha terus membujuknya. "Namun bukankah engkau masih dapat mempersembahkan dua tangkai lainnya yang kau petik dari kolammu sendiri..Oh Mohon ijinkanlah aku membeli lima tangkai lainnya. Aku ingin mempersembahkan sesuatu untuk Guru. Saat ini merupakan kesempatan langka yang sangat berharga dapat berjumpa Guru seagung itu dalam kehidupan ini juga. Aku ingin menemui Beliau dan kemudian memohon untuk menjadi muridNya. Jika engkau mengijinkan aku membeli lima batang bunga terataimu itu, aku akan berterima kasih kepadamu untuk seluruh sisa hidupku."

Gadis itu hanya menatap ke tanah dan tidak menjawab.

Megha tetap membujuknya. "Jika engkau mengijinkan aku membeli lima tangkai teratai itu, aku akan melakukan apa pun yang kau pinta.".

Gadis itu lalu tersipu-sipu malu, lama Ia tidak mengangkat pandangan matanya dari tanah. Akhirnya, Ia pun berkata, "Aku tidak tahu hubungan apa yang pernah terjadi di antara kita pada kehidupan lampau, namun aku telah jatuh cinta kepadamu saat aku melihat dirimu. Banyak telah kujumpai pemuda, tapi belum pernah hatiku tergetar seperti ini. Aku hanya akan memberikan teratai-teratai ini kepadamu untuk dipersembahkan kepada Yang Telah Tercerahkan, jika engkau berjanji kepadaku bahwa di dalam kehidupan ini dan juga di kehidupan-kehidupan selanjutnya, aku menjadi istrimu."

Dia mengucapkan kata-kata tersebut seperti sangat tergesa-gesa, sehingga setelah selesai ia kelihatan seperti kehabisan nafas.

Megha tak tahu apa yang harus dikatakannya. Setelah hening sejenak, Ia pun berkata, "Engkau adalah gadis sangat berbeda dan yang paling jujur yang pernah ku lihat. Sewaktu aku melihat dirimu, aku pun merasakan hal yang sama di dalam hatiku namun aku tengah mencari jalan menuju pembebasan. Jika aku menikah tidak dapat aku bebas menelusuri jalur itu ketika datang kesempatan yang tepat dihadapanku".

Gadis itu lalu menjawab, "Namun, berjanjilah Engkau bahwa aku akan menjadi istrimu maka aku pun bersumpah ketika waktunya tiba bagimu untuk mencari jalurmu, aku tak akan mencegahmu pergi. Sebaliknya, aku akan melakukan membantu dengan segala kemampuanku agar dirimu mencapai pencarianmu".

Mendengar hal itu, maka dengan bahagia Megha menerima usulan gadis itu dan pergi bersama mencari Guru Dipankara.

Saat mereka sampai, terlihat begitu padat manusia berkumpul sehingga hampir mereka tak dapat melihat Beliau di depan.

Akhirnya mereka mendapatkan pandangan sekilas saja wajah Beliau namun sudah memadai bagi Megha untuk mengetahui bahwa Beliau adalah benar-benar Yang Telah Tercerahkan. Megha merasakan kegembiraan yang luar biasa dan bersumpah bahwa suatu saat nanti dirinya juga akan mencapai pencerahan tersebut.

Ingin Ia menghampiri Guru Dipankara sedekat mungkin untuk mempersembahkan bunga teratai untukNya namun tampaknya mustahil melihat banyaknya lautan manusia didepat. Karena tak tahu apa yang harus dilakukan maka ia pun melemparkan bunga-bunga tersebut ke arah Guru Dipankara dan kemudian secara ajaib bunga-bunga itu mendarat di tangan sang Guru dengan perlahan.

Guru Dipankara berseru meminta orang-orang yang mempersembahkan bunga teratai untuk menampakkan diri mereka. Massa membelah diri untuk memberikan jalan bagi Megha dan gadis itu. Kemudnia dengan mengandeng tangan sang gadis mereka melangkah maju, sesampainya dihadapan Guru, mereka secara bersama membungkuk hormat. Sang Guru menatap Megha lalu berkata, "Aku memahami ketulusan hatimu, aku dapat melihat engkau memiliki keteguhan hati yang besar untuk menelusuri jalur spiritual guna mencapai penerangan sempurna serta menyelamatkan semua makhluk..Berbahagialah! Suatu saat namti di kehidupan mendatang, engkau akan mencapai sumpahmu"

Lalu Guru Dipankara memandang gadis yang juga tengah berlutut di sisi Megha dan berkata kepadanya, "Engkau akan menjadi sahabat terdekatnya dalam kehidupan ini dan begitu banyak kehidupan mendatang. Ingatlah untuk menjaga janjimu. Engkau akan membantu suamimu merealisasikan sumpahnya."

Megha dan gadis itu sangat tersentuh oleh kata-kata sang Guru. Mereka kemudian membaktikan diri mempelajari jalur menuju pembebasan yang kemudian di ajarkan oleh Yang telah Tercerahkan, Dipankara.

Setelah bercerita, sang Buddha berkata kepada anak-anak tersebu, "Anak-anak, dalam kehidupan itu dan banyak kehidupan selanjutnya, Megha dan gadis itu hidup sebagai suami dan istri. Sewaktu sang suami harus pergi guna menelusuri jalur spiritualnya, si istri membantunya dalam segala cara yang ia mampu dan tak pernah mencoba mencegahnya. Oleh sebab itu, Ia merasakan rasa syukur yang sangat mendalam kepada istrinya dimana pada akhirnya, Ia berhasil merealisasikan sumpahnya terdahulu dan mencapai penerangan sempurna, seperti yang telah diramalkan Guru Dipankara di kehidupan lampau yang sedemikian banyaknya."

Kemudian sang Buddha melanjutkan, "Anak-anak, uang dan kemasyuran bukanlah hal-hal terpenting dalam kehidupan. Uang dan kemasyuran dapat menguap dengan sangat cepat sekali. Pengertian dan cinta kasih adalah hal-hal yang terpenting dalam kehidupan. Jika kalian memiliki pengertian dan cinta kasih, kalian akan mengetahui kebahagiaan. Megha dan istrinya saling berbagi kebahagiaan di begitu banyak kehidupan, berkat pengertian dan cinta kasih mereka masing-masing. Dengan pengertian dan kasih sayang, tak ada sesuatu pun yang tak bisa kalian selesaikan".

Selesai Cerita itu, Yasodhara beranjali dan membungkuk hormat ke Buddha. Sedemikian tersentuh Ia pada cerita tersebut hingga menitikkan air mata.

Ia mengetahui walaupun Beliau menuturkan kisah itu dihadapan anak-anak dihadapanya, namun sesungguhnya kisah itu ditujukan secara khusus kepada dirinya. Itulah cara Beliau menghaturkan terima kasih kepada dirinya.

Ratu Pradjapati menatap Yasodhara. Ia pun memahami mengapa Buddha menceritakan kembali kisah ini lalu kemudian ia meletakkan tangannya ke atas pundak menantunya dan berkata kepada anak-anak, "Tahukah kalian siapakah diri Megha dalam kehidupan ini? Beliau adalah Buddha. Dalam kehidupan kali ini, Beliau telah menjadi seorang yang telah mencapai penerangan sempurna. Dan tahukah kalian siapakah istri Megha dalam kehidupan kali ini? Dia tak lain tak bukan adalah Putri Yasodhara kalian sendiri. Berkat pengertiannya, Pangeran Siddhartha dapat menelusuri jalurnya dan mencapai kebangkitan. Kita sepantasnya menghaturkan terima kasih ke Yasodhara."

Telah lama anak-anak itu mencintai Yasodhara. Mereka lalu berpaling ke arahnya dan membungkuk sangat hormat kepadanya untuk menyatakan seluruh kasih yang ada di dalam lubuk hati mereka. Setelah Sang Buddha menceritakan kisah itu, Beliau bangkit berdiri dan dengan perlahan berjalan kembali ke wihara diikuti biku Kaludayi dan Nagasamala.

Nanda, Sepupu Sang Budha
Maha Pradjapati Gotami mempunyai dua anak, semua bernama Nanda, yang perempuan di namakan Sundari nanda

Pada hari ketiga, di istana berlangsung upacara penobatan, upacara pernikahan dan upacara peresmian rumah batunya. Pangeran Nanda (Sepupu Sang Buddha), Sang Buddha saat itu mengunjungi istananya dan ketika setelah bersantap Sang Buddha menyerahkan mangkok(Patta) pada Pangeran, mengucapkan suatu berkah dan bangkit tanpa mengambil mangkok tersebut.

Pangeran menjadi serba salah namun tetap mengikuti Beliau sambil berpikir bahwa Sang Buddha tentu akan mengambil mangkok beberapa saat lagi. namun Sang Buddha juga tidak kunjung mengambilnya. Karena hormatnya Pangeran kepada Beliau maka tetap saja ia mengikuti kemana Sang Buddha berlalu.

Janapada Kalyani, tunangannya, setelah mendengar bahwa Pangeran sedang mengikuti Sang Buddha dengan mangkok di tangan, berlari secepatnya yang ia dapat lakukan mengejar Pangeran Nanda dengan air mata bercucuran di pipinya dan rambut separuh tersisir sambil berkata pada Pangeran, "Kembalikan dengan cepat..Kembalikan dengan cepat, O Tuan Yang Mulia !"

Kata-kata ini sungguh mengharukan dan menembus dalam di hati sang Pangeran dan iapun ingin sekali kembali. Tetapi karena rasa hormatnya pada Sang Buddha membuat ia tidak mungkin dapat mengembalikan mangkok pada Beliau saat itu juga. Jadi, dengan terpaksa, ia menyertai Sang Buddha ke taman, tempat tinggal sementara Beliau Sesaat tiba di sana Sang Buddha bertanya pada Nanda apakah ia ingin menjadi seorang biarawan. Karena hormatnya yang begitu besar pada Beliau sebagai Buddha dan juga sebagai kakaknya, dengan ia menyetujuinya dengan rasa yang sangat enggan untuk diterima dalam Sangha.

Benarlah, selama tinggal di sana, Nanda merasa sangat tidak betah, tidak senang, dan setengah kecewa. Ia hanya menemukan sedikit kesenangan dalam hidup sebagai seorang bhikkhu. Ia ingin kembali pada kehidupan berumah-tangga. Kata-kata Putri Janapadakalyani, yang memohonnya untuk kembali secepatnya terus teringat di benak dan sanubarinya. Hatinya semakin goyah dan semakin goyah.

Ia pun menceritakan kesulitan batinnya kepada para Bhikkhu Senior, "Saudara, saya tidak puas. Saya sekarang dapat hidup salam kehidupan beragama, tetapi tidaklah dapat saya meneruskan lebih lama kehidupan suci ini. Saya bermaksud meninggalkan Ajaran yang Lebih Tinggi dan kembali pada kehidupan yang lebih rendah, sebagai seorang umat awam".

Sang Buddha jelas mengetahui hal ini, namun dengan suatu maksud tertentu, ia lalu mempertanyakan kebenarannya kepada Nanda yang dengan terus terang Nanda mengakui kelemahannya dan menyatakan kekhawatiran dan kerinduannya pada pengantinnya. Kemudian Sang Buddha menggunakan suatu cara untuk membuat dia tetap pada jalan yang benar yaitu dengan menunjukkan kepada Nanya dewi-dewi surga kepadanya.

Dengan kekuatanNya, Sang Buddha, membawa Nanda ke surga Tavatimsa.

Dalam perjalanan tersebut Nanda diperlihatkan dihadapannya seekor kera betina yang hangus yang kehilangan telinga, hidung, dan ekornya dalam suatu kebakaran, Kera itu sedang melekat pada sebuah batang yang terbakar di sebuah ladang yang hangus. Sesampainya di surga, Sang Buddha lalu menunjukkan padanya Dewi-Dewi surga dan bertanya: "Nanda, mana yang kamu anggap lebih cantik rupawan - isterimu, Janpada Kalyani atau Dewi-Dewi surga ini?"

"Yang Mulia, Janapada Kalyani seperti kera hangus tadi apabila dibandingkan dengan bidadari-bidadari surga itu, yang kegemilangan, keelokannya dan kecantikannya jauh berlipat-lipat banyaknya"

"Bergembiralah, Nanda. Saya menjamin bahwa kamu akan memiliki mereka Apabila engkau tekun dalam mempraktekkan Dhamma"

"Dalam hal ini Yang Mulia, saya akan menikmati kesenangan dalam menjalani Kehidupan Suci," kata Nanda dengan kekanak-kanakan.

Ketika Para Bikkhu mendengar bahwa Nanda menjalani Kehidupan Suci dengan iming-iming akan mendapatkan Dewi-dewi Surga kelak, mereka lalu mengejeknya dengan memanggilnya "Orang Bayaran".

Hal itu sangat membuat Nanda merasa sangat tertekan dan malu.

Karena itu dalam kesendirian, ia bertekad dan mencoba dengan sekeras-kerasnya mempraktekkan Dhamma sampai akhirnya Ia mencapai tingkat kesucian arahat(Pencerahan Sempurna, tidak akan dilahirkan kembali dan dapat menundukan 10 Tantangan).

Sebagai seorang arahat, Ia jelas mengerti maksud dan tujuan Sang Buddha dengan memakai Dewi2 surga tersebut kepadanya. Kemudian Ia menemui Sang Buddha dan menyampaikan bahwa Ia sudah sudah bebas dari semua ikatan dan keinginan dan membebaskan Sang Buddha dari janjiNya serta berterima kasih atas tantanganNya itu sehingga Ia mencapai tingkat kesucian Arahat.

Sang Buddha telah mengetahui pencapaiannya sebelumnya dan menjawab: "Nanda, ketika kamu berhenti melekat pada hal duniawi, dan hatimu bebas dari perubahan-perubahan, pada saat itu Aku bebas dari janji".

Karena menikmati kebahagiaan Pembebasan, Nanda memuji Gurunya, dengan mengatakan: "O, Baik sekali cara Guru, dengan jalan mana saya ditarik dari lumpur tumimbal lahir dan menyeberangi pantai Nibbana!"

Bhikkhu-bhikkhu yang lainnya, yang semula mengetahui bahwa Nanda tidak gembira menjalani hidup sebagai bhikkhu, kembali bertanya bagaimana ia bisa mengatasinya. Nanda Thera menjawab, bahwa sekarang ia tidak lagi terikat dengan kehidupan berumah-tangga. Mereka berpikir Nanda tidak berkata yang sebenarnya. Karena itu mereka mencari keterangan perihal keragu-raguan mereka kepada Sang Buddha.

Sang Buddha menjelaskan kepada mereka bahwa sebelumnya, pada kenyataan alamiah Nanda, sama seperti atap rumah yang bocor, tetapi sekarang rumah itu telah dibangun dengan atap rumah yang baik. Penjelasan itu diakhiri dengan syair 13 dan 14 berikut ini:

Bagaikan hujan, yang dapat menembus rumah beratap tiris. demikian pula nafsu, akan dapat menembus pikiran yang tidak dikembangkan dengan baik.

Bagaikan hujan, yang tidak dapat menembus rumah beratap baik. demikian pula nafsu, tidak dapat menembus pikiran yang telah dikembangkan dengan baik.

Janapada kalyani adalah seorang yang sangat cantik sehingga juga dikenal dengan nama Rupananda.

Pada suatu hari dia merenung, "Kakak saya yang akan menjadi raja telah meninggalkan keduniawian menjadi bhikkhu dan telah mencapai ke-Buddha-an. Rahula, anak kakak saya, suami saya(Nanda), ibu saya, dan juga Ibu Rahula, mereka semua telah meninggalkan keduniawian untuk menjadi bhikkhu dan bhikkhuni, sekarang tinggal saya sendiri di sini!"

Setelah merenung demikian dia memutuskan pergi ke vihara dan minta ditahbiskan untuk menjadi seorang bhikkhuni, Ia melakukan itu bukan karena keyakinan tetapi hanya meniru orang lain dan merasa kesepian tinggal seorang diri.

Setelah menjadi bhikkhuni, Rupananda sering mendengar bahwa Sang Buddha mengajarkan tentang ketidakkekalan, sehingga dia berpikir kalau dia bertemu dengan Sang Buddha pasti Beliau akan mencela kecantikannya, sehingga dia berusaha untuk menghindari perjumpaan dengan Sang Buddha. Akan tetapi karena terlalu banyak orang yang memuji mengenai Sang Buddha, akhirnya dia memutuskan untuk bertemu dengan Sang Buddha bersama para bhikkhuni.

Ketika Sang Buddha bertemu dengan Rupananda, Beliau mengetahui dan berpikir, "Duri hanya dapat dikeluarkan dengan duri. Rupananda sangat bangga dan melekat terhadap tubuhnya, sangat sombong akan kecantikannya, dia harus meninggalkan kemelekatan dan kesombongan akan kecantikannya".

Kemudian Sang Buddha dengan kemampuan batin luar biasa menciptakan seorang anak gadis yang sangat cantik, berusia kira-kira 16 tahun dan duduk di dekatnya. Anak gadis itu hanya dapat dilihat oleh Sang Buddha dan Rupananda. Ketika Rupananda melihat anak gadis tersebut, Rupananda merasa dirinya hanyalah seekor gagak yang tua dan jelek dibandingkan dengan anak gadis itu, yang terlihat seperti seekor angsa putih yang bersinar cemerlang. Rupananda begitu mengagumi wajah anak gadis tersebut yang sangat cantik jelita. Rupananda memperhatikan sungguh-sungguh anak gadis itu, kemudian dia terkejut karena anak gadis tersebut terus bertambah tua menjadi berusia 20, kemudian bertambah tua, bertambah tua lagi dan menjadi sangat tua.

Anak gadis itu berubah dari anak gadis muda, menjadi setengah baya, tua, dan sangat tua. Rupananda mulai menyadari bahwa timbulnya bayangan baru maka bayangan lama lenyap, Ia mulai menyadari proses perubahan yang terus menerus dan kelapukan dari tubuh. Dengan kesadaran ini, kemelekatan terhadap tubuhnya berkurang. Pada saat itu bayangan anak gadis yang ada di dekat Sang Buddha telah berubah menjadi wanita jompo, tidak dapat lagi mengatur gerak tubuhnya, wanita jompo itu terjatuh dan meninggal dunia. Dari tubuhnya muncul belatung, cairan tubuh keluar dari sembilan lubang, burung gagak dan pemakan bangkai mencabik-cabik bangkai itu. Setelah melihat semua ini, Rupananda merenung, "Gadis muda itu menjadi tua dan jompo kemudian meninggal dunia di sini d ihadapan mataku.

Sama halnya dengan tubuhku akan menjadi tua dan rusak, akan merupakan sarang penyakit dan juga akan meninggal dunia." Kemudian Rupananda menyadari akan corak sebenarnya kelompok kehidupan. Pada saat itu Sang Buddha memberikan khotbah tentang ketidak-kekalan, ketidak-puasan, dan ketanpa-intian dari kelompok kehidupan (khandha) dan Rupananda mencapai tingkat kesucian sotapatti. Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 150 berikut : Kota (tubuh) ini terbuat dari tulang belulang yang dibungkus oleh daging dan darah. Di sinilah terdapat kelapukan dan kematian, kesombongan dan iri hati. Rupananda mencapai tingkat kesucian arahat setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

Rahula anak Sidharta Gautama
Rahula adalah anak satu-satunya Sidharta Gautama. Rahula tidak pernah melihat ayahnya sejak kecil. Kakek Rahula, Raja Suddhodana sangat memanjakannya dan ibunya sangat mencintainya. Ketika Rahula cukup umur untuk mengerti, ia sering bertanya kepada ibunya, "Ibu, bagaimanakah rupa Ayah?".

Yasodhara selalu menjawab, "Ayahmu, Pangeran Siddhattha, adalah orang paling berani dan paling pintar di seluruh India".

Rahula juga sering bertanya kepada kakeknya, "Kakek, ke mana ayah pergi? Kenapa ia tidak pulang?".

Raja Suddhodana juga tidak begitu mengerti kenapa Pangeran Siddhattha meninggalkan Istana dan keluarga sehingga ia selalu menjawab, "Ayahmu pergi ke pegunungan dan daerah terpencil untuk berperang dengan sakit, umur tua, dan kematian. Jika Ayahmu memenangkan pertempuran itu, maka kita tidak akan menderita lagi."

Oleh karena itu, sejak kecil, Rahula sangat percaya bahwa ayahnya adalah seorang pahlawan pemberani. Setiap hari, ia menunggu ayahnya untuk segera pulang.

Ketika ayahnya Pulang ke Kapilavatthu, Rahula bahkan lebih gembira lagi. Ia berdiri di tempat tertinggi di istana untuk menyaksikan ayahnya dan keajaibaannya dari kejauhan. Ia melihat ribuan orang berlutut di tanah untuk menghormat kepada Buddha. Orang-orang menaburkan bunga segar ke tubuh Buddha dan menyerukan perasaan sukacita dan bangga. Ia pun menjadi sangat senang dan Bangganya

Pada hari ketujuh setelah Sang Buddha kembali ke Kapilavatthu, Puteri Yasodhara mendandani Pangeran Rahula dengan pakaian yang bagus dan mengajaknya kejendela. Dari jendela itu mereka dapat melihat Sang Buddha sedang makan siang. Puteri Yasodara kemudian bertanya kepada Rahula, "Anakku, tahukah engkau siapa orang itu?"

Rahulu menjawab, "Beliau adalah Sang Buddha, ibu".

Yasodhara tak dapat menahan air matanya yang menitik keluar dan berkata, "Anakku, petapa yang kulitnya kuning keemasan dan tampak seperti Brahma dikelilingi oleh ribuan muridnya adalah ayahmu. Beliau punya banyak harta pusaka. Pergilah kepadanya dan mintalah harta pusaka untukmu".

Ketika Buddha berjalan menuju istana, Rahula bersujud dengan membaringkan tubuhnya di atas tanah, cara ini adalah bentuk penghormatan yang tertinggi dalam budaya India Pangeran Rahula yang masih kecil itu kemudian pergi mendekati Sang Buddha dan sambil memegang jari tangan Sang Buddha mengatakan apa yang dipesankan ibunya. Kemudian ia menambahkan "Ayah, bahkan bayangan ayah membuat hatiku senang".

Buddha menyentuh Rahula dan berkata, "Nak, kamu sudah besar".

Rahula mengetahui bahwa Pamannya, Nanda, telah menjadi bikkhu dan merasa iri karena ia berpikir bahwa pamannya selalu dapat berdekatan dengan Ayahnya sehingga kemudian ia pun berkata berkata pada ayahnya, "Ayah, aku ingin bersamamu.

Aku juga ingin menjadi bhikkhu untuk mempelajari kebenaran." Sang Buddha menjawab, "Suatu hari nanti, kamu boleh ikut Aku sebagai bikkhu" Buddha berkata dengan penuh belas kasih.

Selesai makan Siang Sang Buddha meninggalkan istana. Rahula mengikut sambil terus merengek, "Ayah, berikanlah aku harta pusaka. Kelak aku akan menjadi raja, aku ingin memiliki harta pusaka. Ayah, berikanlah aku harta warisan".

Tak ada orang yang mencoba menghalang-halangi dan Sang Buddha sendiri juga membiarkan Rahula berbuat demikian. Buddha melihat bahwa Rahula anak yang pintar, baik hati, dan dapat menjadi anak Buddhis yang baik. Yasodhara mengamati mereka dari atas balkon istana. Dia tahu bahwa Buddha telah mengijinkan Rahula untuk kembali bersamaNya ke wihara hari itu.

Setibanya Sang Buddha di taman, beliau berpikir, "Rahula minta warisan harta pusaka, tetapi semua harta dunia penuh dengan penderitaan. Lebih baik aku memberikan warisan berupa Tujuh Faktor Penerangan Agung yang aku peroleh dibawah pohon Bodhi. Dengan demikian ia akan mewaisi harta pusaka yang paling mulia".

Di Vihara, Sang Buddha meminta Moggallana untuk mencukur kepala Rahula dan meminta Sariputta menjadi guru Rahula. Sariputta kemudian Menabhiskan Rahula sebagai Samanera(Calon Bikkhu). Dengan demikian Rahula merupakan samanera pertama.

Sewaktu kabar bahwa Rahula telah dicukur bersih kepalanya dan menjadi calon Bikkhu(samanera) sampai pula ke istana, Baginda Raja menjadi sangat sedih karenanya. Baginda raja maupun ibu ratu sangat merindukan Rahula. Mereka berpikir sebelumnya bawha rahula pergi mengunjungi wihara hanya untuk beberapa hari saja setelah itu akan kembali ke istana. Mereka sama sekali tak menyangka bahwa Rahula akan menetap di wihara. Mereka merasa sangat kesepian tanpa cucu mereka. Yasodhara merasakan kesedihan dan kebahagiaan bercampur aduk. Walau dia sangat-sangat merindukan putranya, namun ia juga merasa terhibur karena mengetahui bahwa sekarang Rahula berada di dekat ayahnya setelah sekian tahun tidak melihatNya.

Akhirnya pada suatu siang Baginda Raja bersama Ratu Gotami dan Yasodhara naik kereta kencana pergi mengunjungi wihara. Mereka ditemui oleh Buddha. Nanda(Sepupu Sang Buddha) dan Rahula keluar untuk menyalami mereka juga. Dalam kegembiraan kanak2nya, Rahula kemudian berlari ke ibunya dan dengan hangat Yasodhara memeluk putranya. Setelah itu, Rahula memeluk kakek neneknya.

Baginda raja membungkuk hormat kepada Buddha lalu berkata dengan nada agak menyalahkan, "Tak terkirakan penderitaanku sewaktu engkau meninggalkan rumah untuk menjadi seorang bikkhu. Kemudian belum lama ini, Nanda juga meninggalkanku dan terlalu berat untuk dapat menanggung kehilangan Rahula. Bagi seorang perumah tangga seperti diriku ini, ikatan antara ayah, anak, dan cucu sedemikian pentingnya. Rasa sakit yang kualami di kala engkau pergi bak sebilah pisau mengiris kulitku. Setelah mengiris kulitku, pisau itu mengiris dagingku. Setelah mengiris dagingku, pisau itu tembus hingga ke tulang. Aku mohon kepadamu, pertimbangkanlah segala tindakanmu. Di kemudian hari, janganlah engkau mengijinkan seorang bocah ditahbiskan kecuali jika ia telah mendapatkan ijin dari orang tuanya."

Sang Buddha mendengarkan itu dengan sabar kemudian menenangkan baginda raja dengan membabarkan kebenaran ketidakkekalan dan tanpa adanya diri yang terpisah. Beliau juga mengingatkannya bahwa latihan kesadaran harian merupakan satu-satunya gerbang untuk mengatasi penderitaan. Nanda dan Rahula sekarang memperoleh kesempatan untuk menjalani kehidupan semacam itu secara mendalam. Buddha kemudian membesarkan hati ayahandaNya untuk mengapresiasi keberuntungan mereka dan terus melanjutkan mengikuti jalan menuju kewaspadaan dalam kehidupan sehari-hari untuk menemukan kebahagiaan sejati. Sang Buddha juga menyetujui permohonan Raja Suddhodana maka mulai saat itu lah tidak mentabhiskan bhikkhu atau samanera tanpa terlebih dahulu mendapat ijin dari orangtuannya.

Setelah ditabhiskan oleh YA Sariputta, Rahula kini harus mengikuti peraturan yang berlaku. Sebagai anak, Rahula yang melihat ayahnya ada didekatnya namun tidak dapat memanggil ayah atau selalu berdekatan dengan Sang Buddha merupakan suatu kesedihan tersendiri baginya terutama saat ia tidak dapat memperlakukan ayahnya sebagai ayah-ayah orang lainnya. Hal ini mendorongnya untuk mencari perhatian dan melakukan kenakalan-kenakalan kecil yang badung. Ia suka bercanda dan mengolok-olok orang lain sampai mereka bingung, sementara ia bertepuk tangan dan tertawa keras kegirangan. Contoh lainnya, suatu kali ia menunjukkan arah yang salah kepada umat yang datang ke vihara dan bertanya dimana dapat bertemu dengan Sang Buddha.

Hal ini telah diketahui dan didengar oleh Sang Buddha. Hingga suatu saat yang Ia anggap tepat, dikenakalan berikutnya, Beliau sendiri pergi mencari Rahula. Ketika Rahula melihat Ayahnya, Ia merasa bahagia namun segera menyadari hal tidak benar yang telah ia lakukan. Ia segera membawa sebaskom air untuk mencuci kaki Buddha.

Setelah itu, Buddha berkata kepada Rahula, "Rahula, dapatkah air di baskom ini digunakan untuk minum?"

Rahula menjawab, "Tidak, tadi air ini bersih, tetapi sekarang sesudah dipakai membasuh kaki, air menjadi terlalu kotor untuk diminum".

"Rahula, sekarang kamu seperti air ini." Buddha menatap Rahula, lalu melanjutkan, "air ini awalnya bersih, tetapi menjadi kotor setelah dipakai untuk mencuci kaki. Demikian pula, kamu. Sebagai seorang anggota kerajaan yang akan mewarisi kerajaan, engkau melepaskan tahta dan menjadi bhikkhu untuk memperaktikkan Dhamma. Tekad dan cita-citamu adalah sungguh hebat! akan tetapi, di sini kamu masih suka bermain2 setiap hari. Engkau tidak mau menjadi rajin. Semua orang menjadi tidak suka melihatmu, seperti melihat engkau melihat air baskom yang kotor setelah digunakan untuk mencuci kaki!"

Sang Buddha kemudian menyuruh Rahula membuang air itu dan kembali lagi dengan baskom yang sudah kosong lalu Sang Buddha berkata, " Rahula, dapakah kamu menaruh masakan kedalam baskom ini?"

Rahula menjawah, "Tidak, saya tidak dapat menaruh makanan di baskom karena bekas tempat air kotor".

Mendengar jawaban Rahula Sang Buddha berkata, "Seseorang yang mengetahui bahwa kebohongan adalah perbuatan buruk, tetapi berbohong terus menerus dengan menyakiti orang lain adalah seperti air yang kotor atau sebuah baskom yang sudah kotor. Kejahatan mulai dengan berbohong yang akan mengundang kejahatan lain pada dirinya sendiri. dan penderitaan yang disebabkan oleh kebohongan tidak akan dapat dielakkan oleh sipembuat kebohongan."

Dengan kata-kata yang disampaikan oleh sang Buddha sangat mengena pada Rahula maka sejak itu ia menjadi amat rajin dan mematuhi semua peraturan Sangha. Ia menjadi seorang bhikkhu yang terkemuka dalam melaksanakan perbuatan baik. Banyak orang memandang Rahula dengan penuh simpati, meski terlahir dan dididik sebagai Pangeran, ia dapat melepaskan semua hak-hak istimewanya dan pada usia demikian muda dan dapat menjalani kehidupan suci dengan begitu baiknya.

Namun ada pula anggota Sangha yang memperlakukannya dengan tidak ramah, dan beberapa orang bhikkhu iri hati kepadanya. Ia menerima perlakuan yang tidak menyenangkan itu dan mengganggapnya sebagai ujian baginya.

Suatu hari, Rahula pergi mendengarkan ceramah yang diberikan oleh Buddha. Ketika ia kembali, ia mendapati bahwa kamarnya telah dipakai oleh bhikkhu lain. Peraturan di dalam Sangha menyatakan bahwa samanera muda harus menghormati bhikkhu yang lebih tua dan mengalah padanya. Rahula lalu beristirahat di bawah pohon namun tidak lama kemudian, turunlah hujan yang sangat lebat.

Rahula tidak punya pilihan lain kecuali lari ke kakus untuk berteduh dalam keadaan basah sambil menahan kedinginan yang sangat menusuk tulang. Sang Buddha yang memiliki kekuatan gaib. mengetahu tentang tekad dan keadaan Rahula pada waktu itu, sehingga Buddha pergi menemui Rahula pada waktu itu di tengah hujan lebat. Rahula yang tidak punya siapa pun untuk bercerita, saat melihat Buddha datang ke arahnya, ia segera memeluk buddha dan menangis dengan sedihnya. Sang Buddha menenangkan Rahula dan berkata, "Rahula, kamu mau mendahulukan orang lain. Latihan Dhamma kamu sudah lebih maju".

Pada suatu ketika, ketika Sariputta dan Rahula sedang berpindapata di Rajagaha, Mereka bertemu seorang pembuat onar yang dengan sengaja menuangkan pasir ke mangkuk Sariputta dan memukul kepala Rahula dengan sebuah tongkat.

Darah mengucur deras dari kepala Rahula yang terluka. Sariputta segera mengingatkan Rahula, "Rahula, engkau adalah siswa Sang Buddha. Perlakuan apapun yang kamu terima, tidak boleh menyebabkan kemarahan masuk ke dalam hatimu. Kamu harus selalu berbelas kasihan kepada semua makhluk. Orang yang paling berani, orang yang mencari penerangan membuka kesombongannya dan memiliki keteguhan hati untuk mengatasi kemarahan".

Setelah mendengarkan Sariputta, Rahula menjadi tenang dan kemudian ia tersenyum. Tanpa mengucapkan sepatah kata pun, ia pergi sendiri ke tepi sungai dan mencuci darah di kepala dan wajahnya. Kemudian ia menggunakan sapu tangannya untuk membalut luka dan melanjutkan mengumpulkan dana dari umat, seolah-olah ia tidak terluka sama sekali.

Rahula tidak pernah membenci nasehat yang diberikan kepadanya. Setiap bangun pagi ia mengambil segenggam pasir dan bertekad. "Semoga hari ini saya mendapat nasehat sebanyak pasir ini".

Semangatnya dapat terlihat dari kenyataan bahwa ia melaksanakan latihan-latihan yang sangat sulit dan keras, yaitu dengan tidak terbaring melainkan duduk dalam posisi meditasi untuk tidur selama masa dua belas tahun.

Pada usia dua puluh tahun, Rahula ditabhiskan menjadi bhikkhu dengan pembimbing (upajjhaya) Saripputta dan guru penasbisan resmi Moggallana. Selama kurang lebih satu masa latihan musim hujan Rahula melatih diri dengan sungguh-sungguh. Ketika itu Sang Buddha yang mengetahui bahwa pikiran Rahula sudah matang, membawanya ke hutan Ananda, dan mengajarkan ajaran yang dikenal sebagai Nasihat kecil untuk Rahula (Cullarahulavada Sutta, Majjhima Nikaya).

Rahula merasakan kegembiraan setelah mendengar sabda Sang Buddha dan hatinya terbebaskan dari kekotoranbatin (asava) kemudian beliau mencapai tingkat kesucian tertinggi yaitu arahat.

Sang Buddha berkata kepada Rahula dengan gembira, "Rahula, di antara para siswa-Ku, kamulah yang paling unggul dalam berlatih dengan tenang".

Ini berarti Rahula mempraktikkan Dhamma sendiri, tanpa membiarkan orang tahu tentang itu. Dialah siswa yang paling randah hati dan paling sabar.

Pada suatu kali delapan tahun setelah mencapai tingkat Arahat, terdapat para bhikkhu yang datang memakai tempat tidur Rahula. Oleh karena tidak menemukan tempat lain untuk istirahat maka Rahula tidur diruang terbuka di depan tempat Sang Buddha.

Setelah mencapai Pencerahan, Rahula tetap mengikuti Buddha dan Sariputta, berkelana dari satu tempat ke tempat lain untuk mengajarkan Dhamma. Ia tidak suka memuji diri sendiri atau memamerkan diri. Ia serius dan bertanggung jawab dalam melakukan tugasnya. Seperti ayahnya, Sang Buddha, Rahula juga dikenang dan sangat dihormati oleh generasi berikutnya.

Rahula disukai oleh banyak orang bukan karena ia adalah putera Buddha, tetapi karena cinta kasih, belas kasih, latihan kesabaran, dan ketenangannya. Semua ini mengundang pujian tulus dari yang dalam dari hati setiap orang. Rahula mencapai Parinibbana (wafat) setelah wafatnya Sang Buddha, diperkirakan pada usia lima puluh tahunan. Dibangun sebuah stupa untuk menyimpan peninggalan beliau.

Kotbah Terakhir Sang Buddha Sebelum Meninggalkan Kapilavastu
Waktu berlalu dengan cepat. Buddha dan sangha Beliau telah menetap di kerajaan Sakya selama enam bulan lebih. Penahbisan baru telah meningkatkan jumlah para biku hingga melebihi lima ratusan orang. Sedangkan jumlah para murid awam terlalu banyak untuk dihitung. Raja Suddhodana juga memberikan sangha tempat lain untuk mendirikan sebuah wihara--bekas istana musim panas Pangeran Siddhartha yang terletak di sebelah utara ibukota dengan taman-tamannya yang sejuk dan luas. Y.M. Sariputta mengorganisir sejumlah besar biku untuk mendirikan kehidupan monastik di sana. Kehadiran wihara baru ini membantu menguatkan fondasi untuk melatih sang Jalan dalam kerajaan Sakya.

Buddha ingin kembali ke Hutan Bambu sebelum masa retret musim hujan seperti yang telah dijanjikanNya kepada raja Bimbisara dan para Biku yang menetap di sana. Raja Suddhodana mengundang Buddha untuk perjamuan makan terakhir sebelum keberangkatanNya dan memohon pembabaran Dharma untuk keluarga raja serta seluruh anggota suku Sakya.

Buddha menggunakan kesempatan ini untuk membicarakan cara menerapkan sang Jalan ke dalam kehidupan politik. Beliau menjelaskan bahwa sang Jalan dapat menerangi realm politik, membantu mereka yang terlibat dalam memerintah sebuah kerajaan untuk menciptakan kemerataan dan keadilan sosial. Beliau berkata, "Jika kalian mempraktikkan sang Jalan, kalian akan meningkatkan pengertian dan kasih sayang kalian sehingga dapat melayani rakyat dengan lebih baik. Kalian akan menemukan cara-cara untuk membawa kedamaian dan kebahagiaan tanpa sama sekali tergantung pada kekerasan. Kalian tak perlu membunuh, menyiksa, atau memenjarakan rakyat, atau menyita properti. Ini bukanlah suatu ideal yang mustahil, melainkan sesuatu yang dapat diwujudkan".

"Ketika seorang politisi memiliki cukup pengertian dan cinta kasih, dia akan melihat kebenaran akan kemiskinan, kesengsaraan, dan penindasan. Orang semacam itu dapat mencari berbagai cara untuk mereformasi pemerintahan untuk mengurangi jurang antara si kaya dengan si miskin serta menghentikan penggunaan kekuatan terhadap pihak-pihak lain".

"Sahabat-sahabatku, para pemimpin politik dan penguasa haruslah menunjukkan keteladanan. Janganlah hidup dalam pangkuan kemewahan karena kekayaan hanya menciptakan dinding pemisah yang lebih tebal antara kalian dan rakyat. Jalanilah kehidupan sederhana dan bajik, gunakanlah waktu kalian untuk melayani rakyat, alih-alih mengejar berbagai kesenangan yang tak bermanfaat. Seorang pemimpin tak dapat memperoleh rasa percaya dan rasa hormat dari rakyatnya jika dirinya tidak memberikan keteladanan yang baik. Jika kalian mengasihi dan menghormati rakyat, mereka juga akan mencintai dan menghormati kalian. Memerintah dengan kebajikan berbeda dengan memerintah dengan hukum dan tata tertib. Memerintah dengan kebajikan tidak tergantung pada hukuman. Menurut Jalan menuju Kebangkitan, kebahagiaan sejati, hanya dapat didapatkan melalui jalur kebajikan."

Raja Suddhodana dan seluruh hadirin mendengarkan Buddha dengan seksama. Pangeran Dronodanaraja, paman Buddha dan ayah Devadatta serta Ananda, berkata, "Memerintah dengan kebajikan seperti yang telah Bhagawa jelaskan sungguh sangatlah indah. Tetapi, aku percaya hanya Bhagawa sendiri yang memiliki karakter dan kebajikan yang diperlukan untuk merealisasikan jalur semacam ini. Mengapa Bhagawa tidak menetap di Kapilavatthu dan membantu menciptakan suatu bentuk pemerintahan di kerajaan Sakya sini yang dapat membawa kedamaian, kegembiraan, dan kebahagiaan bagi semua orang.?"

Raja Suddhosdana menambahkan, "Aku telah tua, jika engkau bersedia menetap, dengan senang hati aku akan menyerahkan tahta ini kepadamu. Dengan kebajikan, integritas, dan kecerdasanmu, aku yakin semua rakyat akan berdiri di belakangmu. Tak lama kemudian negeri kita akan makmur seperti belum pernah terjadi sebelumnya.?"

Buddha tersenyum dan tidak segera menjawab. Sambil menatap ayahandaNya dengan lembut, Beliau pun berkata, "Ayahanda, aku bukan lagi putra satu keluarga, satu suku, atau bahkan satu negeri. Keluargaku sekarang adalah semua makhluk, rumahku adalah Bumi, dan posisiku adalah seorang biku yang tergantung pada kedermawanan orang-orang lainnya. Aku telah memilih jalur ini, bukan jalur politik. Aku yakin, aku dapat melayani semua makhluk terbaik dalam cara ini."

Walaupun Ratu Gotami dan Yasodhara berpikir tidak tepat untuk menyatakan pandangan mereka sendiri selama pertemuan itu, namun, mereka berdua tersentuh hingga menitikkan air mata oleh kata-kata Buddha. Mereka tahu bahwa apa yang telah dikatakan Beliau benar adanya.

Buddha Kemudian melanjutkan pembbarannya kepada baginda raja dan yang lainnya tentang Panca Sila dan cara untuk menerapkannya ke dalam kehidupan keluarga dan masyarakat. Panca Sila adalah fondasi untuk keluarga yang bahagia serta masyarakat yang damai.

Beliau menjelaskan setiap sila dengan seksama dan merangkumkan dengan mengatakan, "Jika kalian ingin rakyat bersatu, kalian harus terlebih dahulu mendapatkan keyakinan dan rasa percaya mereka. Jika para pemimpin politik mempraktikkan Panca Sila, keyakinan serta rasa percaya rakyat akan bertumbuh. Berbekal keyakinan serta rasa percaya tersebut, tak ada sesuatu pun yang tidak dapat dicapai suatu negeri. Kedamaian, kebahagiaan, dan keadilan sosial akan terwujud. Bangunlah sebuah kehidupan yang berdasarkan kewaspadaan. Berbagai dogma masa lampau tidak membangun keyakinan dan rasa percaya, tidak juga mendorong terciptanya kemerataan di antara rakyat. Biarlah Jalan menuju Kebangkitan menawarkan sebuah jalur yang baru serta sebuah keyakinan baru."

Buddha meyakinkan mereka bahwa meski akan segera berangkat menuju Magadha, Beliau akan kembali lagi ke Kapilavatthu di kemudian hari. Baginda raja dan segenap hadirin merasa senang mendengar hal itu.

Upali, tukang Cukur para Bangsawan yang menjadi Arahat
Enam bangsawan muda Sakya yaitu Ananda, Anuruddha, Bhaddiya, Bhagu, Devadatta dan Kimbila memutuskan bersama untuk menjadi siswa Sang Buddha. Ketika mereka meninggalkan Kapilavatthu, ibu kota kerajaan Sakya, mereka diiringi dengan rombongan besar kereta, gajah dan sejumiah pelayan untuk melayani mereka dalam perjalanan. Di perbatasan antara kerajaan Sakya dan kerajaan Magadha, mereka mengirim seluruh kereta kembali ke Kaplivatthu, dan yang tinggal bersama mereka hanyalah Upali, tukang cukur mereka.

Di tepi hutan mereka menyuruh Upali untuk mencukur rambut mereka. Kemudian mereka melepaskan baju mereka yang mewah, perhiasan, lalu mengenakan jubah yang telah disiapkan. Mereka memberikan baju dan perhiasan itu kepada Upali dan menyuruhnya kembali ke Kapilavatthu. Upali mendapati dirinya sendirian dengan barang-barang berharga di dekatnya. Dengan gemetar dipungutnya barang-barang itu. Namun ia berpikir, kalau ia membawa pulang barang-barang itu tentu orang-orang akan mencurigainya dan ia akan dituduh mencuri barang-barang itu. Kemudian ia bertanya-tanya, mengapa keenam bangsawan muda itu mau meninggalkan kehidupan keduniawian untuk memasuki kehidupan suci.

Ia teringat sabda Sang Buddha, "Semua penderitaan di dunia ini lahir karena nafsu keinginan. Bila nafsu keinginan tidak dilenyapkan, kedamaian pikiran sulit dicapai".

Upali tidak lagi tertarik pada baju dan perhiasan mewah itu, dan ia pun bergegas mengejar para bangsawan muda itu untuk ikut pula menemui Sang Buddha. Mereka menjumpai Sang Buddha di Anupiya dalam perjalanan ke Rajagaha. Mereka memohon kepada Sang Buddha untuk diterima sebagai bhikkhu dan memohon agar Upali dapat ditahbiskan terlebih dahulu agar mereka dapat mengurangi kesombongan hati mereka dengan menjadikan Upali sebagai senior mereka.

Bhaddhiya mendapat tiga kemampuan dan menjadi Arahat selama vassa berikutnya, Anuruddha mendapatkan yang kedua dari kemampuan tersebut yaitu mata dewa yang dapat melihat timbul dan lenyapnya makhluk-makhluk. Sang Buddha menyatakan Anuruddha sebagai yang terkemuka di antara mereka yang memperoleh mata dewa (dibbacakkhu) dan Bhaddhiya sebagai yang terkemuka di antara mereka yang mengalami kelahiran agung. Ananda mendengar khotbah YA Punnamantaniputta dan menjadi seorang Sotapanna (seorang suci tingkat pertama).

Devadatta memperoleh kekuatan gaib yang dapat dicapai oleh manusia biasa. Di kemudian hari Devadatta mengembangkan pikiran jahat dan memusuhi Sang Buddha, Bhagu, Kimbila dan Upali pun kemudian mencapai tingkat Arahat. Sedangkan Upali menjadi yang terkemuka di antara mereka yang mempelajari Vinaya (aturan kebhikkhuan).

Dengan sikap rendah hati Upali selalu menerima apa yang dikatakan orang dengan baik dan melakukan segala hal dengan sungguh-sungguh, belajar dan melaksanakan semua aturan dengan baik melebihi para bhikkhu lainnya. Pada suatu kali Upali memohon ijin untuk tinggal di dalam hutan untuk melatih diri dalam meditasi.

Tetapi Sang Buddha menjawab, "Setiap orang mempunyai kemampuan sendiri-sendiri. Engkau tidak terlahir untuk hidup dalam kesunyian di hutan. Bayangkanlah apabila terdapat seekor gajah besar sedang mandi dengan gembira di sebuah danau. Apa yang akan terjadi bila seekor kelinci atau kucing melihat kegembiraan sang gajah, kemudian mencoba menyainginya dengan melompat ke dalam air juga?"

YA Upali kemudian menyadari bahwa beliau harus tetap berada dalam Sahgha, mengabdikan dirinya dalam peraturan dan latihan, menjaga sila dan bertindak sebagai penuntun bagi bagi bhikkhu-bhikkhu lainnya. Apabila menemui keragu-raguan sesedikit apapun, beliau segera menanyakannya kepada Sang Buddha. Beliau memegang teguh semua sila - mulai dari yang paling dasar yaitu tidak membunuh, mencuri, melakukan tindakan asusila, berdusta, minum minuman keras yang memabukkan – sedemikian baiknya sehingga orang-orang mulai datang kepadanya untuk meminta nasihatnya.

Meskipun demikian tidak berarti YA Upali mengikuti peraturan secara dogmatis. Beliau tahu bagaimana untuk membuat pengecualian. Pada suatu kali beliau bertemu dengan seorang bhikkhu tua yang sakit yang baru kembali dari perjalanan. Mendengar bahwa sakit tersebut dapat diobati dengan meminum anggur, YA Upali menemui Sang Buddha dan bertanya apa yang harus dilakukannya. Sang Buddha berkata bahwa orang yang sakit dikecualikan dari aturan yang melarang minum minuman yang diragi. YA Upali segera memberikan anggur kepada bhikku itu, yang dengan demikian menjadi sembuh dari sakitnya.

YA Upali melaksanakan sila untuk kepentingan semua bhikkhu dan untuk perbaikan Sangha. Beliau dihormati atas caranya menyelesaikan perselisihan yang seringkali mengganggu Sangha. Sesudah Sang Buddha mencapai Parinibbana, beliau memberikan sumbangan yang sangat besar dalam melestarikan Ajaran Sang Buddha dengan mengulang Vinaya (peraturan kebhikkhuan) dalam Sidang Agung yang diselenggarakan di bawah pimpinan YA Maha Kassapa.

Ananda Pembantu Setia Sang Buddha dan Penjaga Dharma
YA Ananda terlahir sebagai putera Sukkodana, saudara Suddhodana ayah Sang Buddha, oleh karenanya ia merupakan saudara sepupu pertama Sang Buddha. Hari kelahirannya bersamaan dengan hari kelahiran Sang Buddha, bersamaan pula dengan terlahirnya Puteri Yasodhara yang kemudian menjadi isteri Pangeran Siddhattha, Channa yang kemudian menjadi kusir Pangeran Siddhattha, Kaludayi yang kemudian mengundang Sang Buddha untuk berkunjung kembali ke Kapilavatthu, Kanthaka yang kemudian menjadi kuda Pangeran Siddhattha, seekor gajah istana, pohon Bodhi tempat Pangeran Siddhattha mencapai Penerangan Agung, Nidhikumbhi yaitu tempat harta pusaka.

Pada suatu ketika dalam suatu pertemuan para bhikkhu di Rajagaha, Sang Buddha yang saat itu berusia lima puluh lima tahun menyinggung tentang perlunya ditunjuk seorang pembantu tetap untuk diriNya. Semua siswa utama seperti YA Sariputta dan YA Moggallana menawarkan diri untuk menjadi pembantu tetap namun semuanya ditolak oleh Sang Buddha. Para bhikkhu kemudian menganjurkan Ananda yang selama itu berdiam diri saja untuk memohon kepada Sang Buddha untuk dapat diterima sebagai pembantu tetap.

Ananda mengatakan, "Kalau Sang Bhagava memang memerlukan Ananda sebagai Pembantu Tetap, Sang Bhagava boleh mengatakannya".

Kemudian Sang Buddha berkata, "Ananda, jangan membiarkan orang lain menganjurkan engkau untuk memohon pekerjaan tersebut. Atas kemauan sendiri engkau dapat menjadi Pembantu Tetap Sang Buddha".

Baru setelah itulah Ananda menawarkan diri untuk menjadi Pembantu Tetap asal Sang Buddha berkenan meluluskan delapan permintaannya, yaitu menolak empat hal dan memenuhi empat hal. Empat hal yang diminta Ananda untuk ditolak adalah:

Apabila Sang Buddha menerima persembahan jubah, maka jubah itu tidak boleh diberikan kepada Ananda;
apabila Sang Buddha menerima hadiah, hadiah itu tidak boleh diberikan kepada Ananda;
Ananda tidak boleh diminta untuk tidur di kamar pribadi Sang Buddha yang harum baunya (Gandhakuti);
Apabila Sang Buddha menerima undangan pribadi, maka undangan itu tidak termasuk dirinya.

Ananda mengatakan apabila Sang Buddha melakukan hal tersebut maka orang akan bercerita bahwa Ananda menjadi Pembantu Tetap karena ingin mendapat jubah bagus, makanan enak, tempat tinggal menyenangkan dan ikut serta kalau Sang Buddha mendapat undangan.

Empat hal yang diminta Ananda untuk dipenuhi adalah: Apabila Ananda menerima undangan atas nama Sang Buddha maka Sang Buddha harus memenuhinya; apabila ada orang datang dari tempat jauh, agar Ananda dapat membawanya menghadap Sang Buddha; apabila Ananda merasa ada sesuatu yang meragukan ia diperbolehkan bertanya kepada Sang Buddha setiap waktu; apabila Ananda tidak hadir saat Sang Buddha berkhotbah, Sang Buddha bersedia mengulanginya kembali.

Apabila hal tersebut tidak diperkenankan maka orang akan bertanya-tanya apa sebenarnya faedah dari pengabdian tersebut. Sang Buddha menyetujui permintaan tersebut dan sejak saat itu Ananda resmi menjadi Buddha-upatthaka (Pembantu Tetap Sang Buddha).

Sebagai Pembantu Tetap Sang Buddha, Ananda melayani Sang Buddha selama dua puluh lima tahun, mengikuti Sang Buddha bagaikan bayanganNya, membawakan air dan tusuk gigi, mencuci kaki Sang Buddha, menyertai Sang Buddha ke mana saja, menyapu tempat kediaman Sang Buddha. Karena dekatnya hubungan dengan Sang Buddha, Ananda berkesempatan untuk mendengarkan semua Khotbah Sang Buddha. Karena mempunyai daya ingat yang luar biasa, Ananda dapat mengingat segala sesuatu yang diucapkan oleh Sang Buddha sehingga ia dikenal sebagai 'Bendahara Dhamma' (Dhamma Bhandagarika)

Ia dapat mengulang kotbah-kotbah Hyang Buddha secara minus sampai 60.000 kata, tanpa satu suku-kata pun yang tertinggal. Ia mampu membacakan 15.000 bait empat-baris dari Hyang Buddha.

82.000 ajaran dari Sang Buddha Telah kuterima;
2.000 lagi dari para siswa Beliau;
Kini, 84.000 telah kupahami. [lihat di sini]

Kumpulan ini adalah setara dengan 45 Jilid buku. [Jika anda merasa ragu apakah ini mampu dilakukan manusia, silakan baca Daniel paul tammet dan ini]

Pada suatu ketika di Jetavana dalam pertemuan para bhikkhu, Sang Buddha memuji Ananda dan menempatkannya sebagai bhikkhu yang utama dalam lima hal: kepandaian (Bahusacca), ingatan yang kuat (Sati), kelakuan baik (Gati), ketabahan (Dhiti), perhatian penuh dalam pelayanan (Upatthana).

Meskipun mempunyai hubungan yang dekat dengan Sang Buddha, sampai pada saat Sang Buddha mencapai Parinibbana (wafat), Ananda belum juga mencapai tingkat Arahat (tingkat kesucian tertinggi). Ananda mencapai tingkat Arahat tiga bulan setelah wafatnya Sang Buddha yaitu pada Sidang Agung Pertarna di Gua Sattapanni, Rajagaha. Ketika itu YA Maha Kassapa mengusulkan untuk mengulang Dhamma dan Vinaya sehingga dapat diketahui Ajaran yang sesungguhnya. Para bhikkhu memintanya memilih anggota pertemuan dan beliau memilih 499 Arahat.

Beliau diminta pula untuk memilih Ananda, karena meskipun belum mencapai Arahat, Ananda telah mempelajari Dhamma dan Vinaya dari Sang Buddha sendiri. Menyadari dirinya merupakan satu-satunya peserta pertemuan yang belum Arahat, sehari sebelum pertemuan dimulai Ananda melatih diri dengan sungguh-sungguh hingga larut malam.

Menjelang fajar, ia merasa mengantuk dan karenanya merebahkan diri. Pada saat kepala belum menyentuh bantal, belum lagi kakinya meninggalkan lantai, ia menyelami Enam Kemampuan Batin Luar Biasa (Abhiñña). Karena itulah beliau dikatakan sebagai satu-satunya siswa yang mencapai Arahat tanpa empat sikap tubuh (Iriyapatha).

Membabarkan Dhamma kepada Ibunda di Surga Tavatimsa
Sang Buddha pergi ke Surga Tavatimsa untuk membabarkan Abhidhamma kepada ibuNya. Beliau duduk di Singgasana Batu Permata Kuning, Pamdukambla Sila, membabarkan Abhidhamma kepada ibuNya yang telah menjadi dewa dan juga kepada para dewa lainnya.

Pada saat itu pula banyak umat yang mencari Sang Buddha, ingin bertemu, tetapi mereka tidak menjumpaiNya, seperti juga rembulan yang baru saja terbenam. Mereka berpikir bahwa Sang Buddha menyenangi kesunyian dan meninggalkan mereka pergi ke kerajaan atau negara lain dan tidak akan kembali lagi, mereka mulai menangis dan meratap. Mereka lalu bertanya kepada Moggallana, "Ke manakah Sang Guru pergi, Bhante?".

Meskipun Moggallana sendiri mengetahui dengan baik ke mana Sang Guru pergi, ia berpikir biarlah kesaktian siswa yang lainnya juga menjadi terkenal, maka Beliau menjawab, "Tanyakan kepada Anuruddha." [YA Anuruddha terlahir sebagai saudara sepupu Sang Buddha, putera dari Amitodana. Mempunyai saudara kandung bernama Mahanama dan merupakan saudara satu ayah lain ibu dari Ananda]

Kemudian mereka bertanya kepada Anuruddha : "Yang Mulia, ke manakah Sang Guru pergi?". Anuruddha menjawab, "Beliau memasuki Surga Tavatimsa, duduk di Singgasana Batu Permata Kuning; membabarkan Abhidhamma kepada ibuNya." Kemudia Mereka "Kapan Sang Guru kembali, Bhante?"

"Sang Buddha akan membabarkan Abhidhamma selama tiga bulan dan Beliau akan kembali pada hari Festival Pavarana." Mereka lalu bersama-sama bertekad : "Kami tidak akan pergi, sampai kami dapat bertemu Sang Guru Agung."

Kemudian mereka mendirikan tenda-tenda menunggu sampai Sang Buddha kembali.

Sebelum Sang Buddha pergi ke Surga Tavatimsa, Beliau telah meminta Moggallana untuk membabarkan Dhamma kepada masyarakat, dan meminta kepada Culla Anathapindika untuk menyediakan makanan untuk mereka. Karena itulah, selama tiga bulan, Culla Anathapindika menyediakan minuman dan makanan berupa bubur dan makanan padat lainnya, juga dipenuhi bunga-bungaan, wangi-wangian dan hiasan-hiasan. Moggallana membabarkan Dhamma kepada mereka dan menjawab pertanyaan-pertanyaan dari semua yang datang untuk menyaksikan keajaiban ini.

Ketika Sang Buddha berada di Surga Tavatimsa, Beliau duduk di Singgasana Batu Permata Kuning membabarkan Abhidhamma kepada ibuNya dan para dewa dari alam sepuluh ribu dewa mengelilingi dan duduk di hadapanNya. Pada saat Sang Buddha duduk, sinar beraneka warna memancar keluar dari seluruh tubuhNya, menyinari seluruh dewa yang hadir, ibuNya keluar dari Istana Alam Dewa Tusita, menghampiri Sang Buddha dan duduk di sisi sebelah kanan dan Ankura di sebelah kiriNya.

Ketika kekuatan para dewa itu bergabung, Ankura menyingkir dan duduk sejauh dua belas yojana. Pada saat Indaka duduk di sisi kanan Sang Buddha, Beliau kemudian memperhatikan keduanya, dan bercerita tentang masa lampau mereka, tentang perbuatan baik yang telah mereka perbuat pada kehidupan yang lampau.

Sang Buddha duduk di tengah-tengah para dewa yang mengelilinginya dan untuk kebaikan dari ibuNya, Sang Guru mulai menerangkan tentang Abhidhamma, dimulai dengan kata-kata : "Segala sesuatu ada yang baik, segala sesuatu ada yang buruk, segala sesuatu ada yang tidak baik juga tidak buruk."

Dan selama tiga bulan tanpa berhenti, Sang Buddha membabarkan Abhidhamma.

Ketika tiba waktunya untuk menerima dana makanan, Beliau menciptakan kembaranNya dan berkata, "Ajarkanlah Dhamma sampai Aku kembali." Beliau sendiri menuju ke Himalaya dan sesudah membersihkan gigi dan mulut dengan air dari Danau Anotatta, Beliau menerima dana dari Uttarakuru, lalu duduk di sebuah taman dan mulai menyantap makananNya.

Sementara itu Sariputta pergi ke Surga Tavatimsa dan menunggu Sang Buddha. Ketika Sang Guru menyelesaikan makanNya, Beliau membabarkan Abhidhamma kepada Sariputta. Sesudah mendengar sendiri dari mulut Sang Buddha, beliau kembali ke Alam Manusia dan membabarkan Abhidhamma kepada lima ratus bhikkhu yang mengiringinya. Kelima ratus bhikkhu inilah yang menerima untuk pertama kalinya Abhidhamma. Mereka disebut Abhidhammabhanaka (Yang Mengerti Abhidhamma). [500 bhikkhu ini pada zaman Buddha Kassapa pernah terlahirkan sebagai kelelawar. Berkat mendengarkan dua orang bhikkhu yang sedang berbincang-bincang tentang Abhidhamma di sebuah gua –walau sebagai kelelawar tak mengerti maknanya–, mereka semua terlahirkan-kembali di Alam Surga selama satu masa Buddha].

Sang Buddha melanjutkan pembabaran Abhidhamma selama tiga bulan lamanya. Pada akhir pembabaran Abhidhamma ini, delapan ratus ribu dari jutaan dewa memperoleh pengertian yang benar tentang Ajaran Sang Buddha, dan Maha Maya mencapai Tingkat Kesucian Pertama (Sotapanna). [Sumber: Jataka no.159/Sarabha-Migha Jataka dan kitab komentar Atthasālinī; Jataka lain yg memuat kata Abhidhamma adalah jataka no.70 dan no.477. Tujuh buah Kitab Abhidhamma ini baru ada di Abad ke-3 SM, dalam konsili ke-3. Culla Vagga di Vinaya tidak memberikan rincian adanya kitab Abhidhamma sama sekali sehingga kisah pembabaran Abhidhamma di tavatimsa dipastikan tambahan belakangan]

Kematian Raja Suddhodana
Lima Tahun kemudian setelah Sang Buddha meninggalkan Kapilavatthu, Beliau kembali mengunjungi ayahnya Raja Suddhodana, yang sedang sakit parah. Raja Suddhodana sangat bahagia ketika melihat Sang Buddha lagi dan merasa lebih baik. Sang Buddha mengetahui bahwa Raja hendak mangkat dalam watu dekat dan dengan tekun memberikan khotbah kepada ayah-Nya dan setelah mendengarkan khotbah tersebut Raja Suddhodana mencapai tingkat Arahat. Tujuh hari setelah menikmati kedamaian Nibbana, Raja Suddhodana wafat. Semua orang merasa sangat sedih.

Prajapati Gotami meminta ditabhiskan
Ketika Raja Suddhodana meninggal, Ratu Prajapati Gotami merasa sangat sedih. Ia dan beberapa wanita lain memutuskan untuk meninggalkan kehidupan duniawi dan bergabung dengan kelompok Bhikkhu Sang Buddha untuk mempraktekkan Dharma. Jadi Ratu Pajapati memimpin para wanita untuk ditabhiskan sebagai Bhikkhuni, tetapi Sang Buddha menolak. Para wanita itu merasa sangat kecewa dan menangis. Tetapi mereka tidak menyerah untuk menjadi Bhikkhuni.

Prajapati Gotami meminta tolong pada Ananda
Ketika Sang Buddha sedang tinggal di Vihara Mahavaha, Putri Prajapati Gotami dan kelompok wanitanya pergi ke vihara dan memberitahu Ananda apa yang telah terjadi. Ananda merasa kasihan kepada mereka dan berjanji untuk menolong mereka. Ananda pergi mendatangi Sang Buddha untuk meminta kemurahan hatiNya dan membiarkan para wanita itu bergabung. Tetapi Sang Buddha menolak lagi.

Ananda membujuk Sang Buddha
Ananda kemudian berkata: "Saya mohon, Sang Buddha, tolong membantu Prajapati Gotami dan terima dia dan para wanita lainnya menjadi Bhikkhuni, karena ia telah melakukan kebaikan padaMu di masa lalu. Ia membesarkanMu seperti anaknya sendiri." Akhirnya Sang Buddha berkata:" Baiklah, jika mereka bersedia mengikuti 8 peraturan tambahan yang Saya berikan, mereka dapat meninggalkan rumah dan menjadi Bhikkhuni dan mempraktekkan Dharma."

Prajapati Gotami menjadi Bhikkhuni pertama
Setelah meninggalkan Sang Buddha, Ananda pergi untuk memberitahu Prajapati Gotami berita baik itu. Para wanita tersebut sangat gembira dan berjanji untuk mengamati dan menjalankan delapan peraturan dari Sang Buddha itu. Ananda kembali memberitahukan Sang Buddha bahwa para wanita-wanita itu senang mengikuti peraturan yang diberikan itu. Jadi Prajapati Gotami menjadi Bhikkhuni Buddhist pertama.

Skema jahat Devadatta
Devadatta sangat arogan dan sangat cemburu atas dua pengikut utama Sang Buddha. Sehingga Devadatta meninggalkan Sangha (komunitas para Bhikkhu dan Bhikkhuni) dan berteman dengan pangeran Ajatasattu, anak dari Raja Bimbisara. Sang pangeran membangun sebuah vihara pribadi untuk Devadatta. Devadatta kemudian membujuk pangeran untuk membunuh ayahnya, Raja Bimbisara, agar sang pangeran dapat menjadi raja. Sang pangeran mengikuti skema jahat Devadatta dan tidak memberi ayahnya makan hingga tewas lalu Ajatasattu menjadi raja.

Devadatta berusaha membunuh Sang Buddha
Sekarang Devadatta merasa sangat berkuasa karena raja yang baru adalah teman dan pendukungnya. Jadi ia memutuskan untuk membunuh Sang Buddha. Suatu malam, ketika Sang Buddha sedang berjalan di bukit berbatu, Devadatta mendorong jatuh sebuah batu besar untuk membunuh Sang Buddha. Tetapi batu itu tiba-tiba terpecah-bilah dan hanya sebagian kecil dari batu itu yang tajam yang melukai kaki Sang Buddha. Sang Buddha kembali ke vihara dan dirawat oleh dokter terkenal, Jivaka.

Seekor gajah yang buas dijinakkan oleh cinta kasih
Meskipun rencana jahatnya gagal, Devadatta berusaha kembali untuk membunuh Sang Buddha. Ketika Sang Buddha sedang berjalan seperti biasa di Rajagaha, Devadatta melepas seekor gajah buas. Tetapi ketika gajah [Nalagiri] itu berlari mendekati Sang Buddha, ia menjadi tenang karena cinta kasih Sang Buddha yang begitu besar. Setelah kejadian ini, Devadatta tidak lagi berusaha untuk membunuh Sang Buddha, tetapi ia masih ingin memecah Sangha. [Note: Kelak di kemudian hari Nalagiripun akan menjadi yang tercerahkan, setelah: Metteyya, Rama [Raja], Pasenadi of Kosala [Raja], Abhibhu [Deva], Dighasoni [Asura], Candani [Brahmana], Subha [Anak Muda], Todeyya [Brahmana], Nalagiri dan Palaleya [kedua2nya Gajah]]

Sang Buddha memperingati Devadatta
Untuk mengesankan para Bhikkhu dan Bhikkhuni lain dan juga mengganggu Sangha, Devadatta meminta Sang Buddha untuk membuat peraturan (tata krama) yang lebih ketat untuk Sangha. Devadatta meminta agar para Bhikkhu tidak diijinkan tidur di rumah atau makan daging. Tetapi Sang Buddha menolak proposal Devadatta. Sang Buddha berkata: "Jika beberapa Bhikkhu hendak tidur di luar rumah atau tidak memakan daging, mereka bebas melakukannya. Tetapi jika mereka tidak ingin hidup dalam cara demikian, mereka juga tidak harus melakukannya." Akhirnya, Sang Buddha berkata: "Devadatta, jika kamu ingin memecah Sangha, kamu akan memetik buah kejahatan."

Kelompok bhikkhu pendukung Devadatta
Devadatta mengabaikan peringatan Sang Buddha, dan pergi memimpin sekelompok Bhikkhu dan membuat dirinya pemimpin dari kelompok Bhikkhunya. Suatu hari, ketika Devadatta sedang tidur, pengikut utama Sang Buddha yang bernama Sariputta datang dan memperingati para Bhikkhu mengenai konsekuensi dari tindakan jahat. Para Bhikkhu itu kemudian menyadari kesalahan mereka dan kembali kepada Sang Buddha. Bagaimanapun juga, banyak diantara mereka telah dibawa pulang kembali oleh Sariputta Thera dan Maha Moggallana Thera. Kemudian, Devadatta jatuh sakit. Setelah menderita sakit selama sembilan bulan, dia meminta murid-muridnya untuk membawanya menghadap Sang Buddha di Vihara Jetavana.

Mendengar kabar bahwa Devadatta akan tiba, Sang Buddha berkata kepada murid-murid-Nya, bahwa Devadatta tidak akan pernah mendapat kesempatan untuk menemui-Nya. Ketika Devadatta dan rombongannya mencapai kolam di dekat Vihara Jetavana, para pengangkutnya meletakkan tandu tempat berbaringnya di tepi kolam, dan mereka pergi mandi. Devadatta bangun dari tempat berbaringnya, dan menaruhkan kedua kakinya di tanah.

Pada saat itu juga kakinya masuk ke dalam bumi, dan sedikit demi sedikit dia ditelan bumi. Devadatta tidak memiliki kesempatan untuk melihat Sang Buddha, karena perbuatan jahat yang telah dia lakukan terhadap Sang Buddha. Setelah kematiannya, dia terlahir di Neraka Avici (Avici Niraya), tempat yang penuh dengan penyiksaan terus menerus.

Kejadian yang dilakukan oleh Devadata, ini terjadi berkali-kali dalam kehidupan lampau Sang Buddha maupun Devadatta, Di saat kehidupan dimana Sidharta menjadi Buddha, maka Buddah berkesempatan mengubah hukuman kelahiran dan penyiksaan atas kejahatan yang diperbuat Devadatta yang tak ada batasnya menjadi terbatas, yaitu dengan mengijinkan menjadi anggota sangha, setelah penderitaan di neraka Avici selama Kalpa, Devadatta kemudian bebas dan menjadi Pacceka Buddha dengan nama Atthissara.

Perlu diketahui, dalam seluruh kehidupan lalu Devadatta dan Sang Bodhisatta(Calon Buddha), Hanya satu kasus dimana Devadatta memiliki kehidupan lebih rendah dari Sang Bodhisatta(Calon Buddha), selebihnya Ia hampir mempunyai kehidupan yang selalu lebih baik(beruntung) dari Sang Bodhisatta(Calon Buddha), Hal Ini disebabkan saat Devadatta menjalani kehidupan menjadi raja, ia melindungi dan melayani rakyatnya serta memberikan persembahan kepada para petapa dan para brahmana sesuai dengan kecenderungannya. Baginda, tak ada seorang pun yang dapat mencapai kemakmuran tanpa kemurahan hati, pengendalian diri, serta mempraktekkan moralitas dan nilai-nilai luhur lainnya.

Meskipun demikian, semua makhluk yang terhanyut di dalam arus lingkaran tumimbal lahir yang tak ada hentinya selalu akan bertemu dengan rekan yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Sama halnya seperti air yang mengalir di sungai selalu akan menemui benda yang bersih maupun yang tidak bersih. Tetapi perbandingan antara Sang Bodhisatta dan Devadatta harus dipertimbangkan dari sudut pandang panjangnya lingkaran tumimbal lahir yang tak terbayangkan, dan juga harus diingat bahwa Sang Bodhisatta(Calon Buddha) berada di surga selama kurun waktu berkalpa-kalpa, sementara Devadatta mendidih di neraka.

Tinggal di Vihara Selama Musim Hujan
Sang Buddha telah mengajar dan mentabhiskan orang-orang selama 45 tahun. Sang Buddha telah mengunjungi berbagai kerajaan-kerajaan di India, selalu dengan berjalan kaki. Selama musim hujan, Sang Buddha tinggal di vihara-vihara yang dibangun untukNya dan Sangha oleh pendukung yang berbeda-beda. Tempat-tempat yang paling sering disinggahi Sang Buddha adalah Veluvana, di dekat Rajagaha, dan Jetavana, di dekat Savatthi. Selama bertahun-tahun, Sang Buddha bekerja keras setiap hari untuk menyebar ajaranNya.

Hidup Dari Dana Makanan
Sang Buddha biasanya bangun pagi sebelum matahari terbit, kemudian mandi dan kemudian mencari orang yang bisa diajarkan. Ketika menemukan seseorang yang siap memahami dan menerima ajaran, Sang Buddha akan pergi dan mengajar orang itu pada hari yang sama. Setelah matahari terbit, Sang Buddha pergi menerima dana makanan dari orang-orang disekitarnya. Kadang kala Sang Buddha pergi sendiri, dan kadang-kadang dengan para Bhikkhu. Beberapa orang juga mengundang Sang Buddha untuk datang kerumahnya dan menerima dana makanan. Setelah makan, Sang Buddha mengajar Dharma kepada mereka. Kemudian kembali ke vihara.

Mengajarkan Para Bhikkhu Di Vihara
Kembali ke vihara, Sang Buddha beristirahat, dibawah pohon atau di ruangan, menunggu para Bhikkhu kembali dari kepergiannya mencari dana makanan. Ketika semua Bhikkhu dan Bhikkhuni telah berkumpul di hall, Sang Buddha memberikan ceramah Dharma atau hanya mendorong mereka untuk mempraktekkan Dharma. Beberapa Bhikkhu juga meminta agar memberikan instruksi pribadi untuk praktek Dharma mereka. Sang Buddha kemudian mempertimbangkan dan memberi nasehat pribadi yang paling cocok kepada setiap Bhikkhu dan Bhikkhuni.

Mengajarkan Orang-orang Setiap Sore
Di musim panas, orang-orang selalu berkunjung kepada Sang Buddha pada sore hari. Beberapa datang dengan membawa pemberian, sedangkan yang lainnya datang untuk mendengarkan ajaranNya. Sang Buddha mengajarkan Dharma kepada mereka dengan bahasa yang baik, sehingga semua orang mampu memahaminya. Setelah ceramah, semua orang merasa senang dan puas.

Mandi di Sungai
Setelah orang-orang pergi, Sang Buddha biasanya mandi. Kemudian Sang Buddha bermeditasi untuk beberapa waktu. Setelah itu, Sang Buddha mengajarkan para Bhikkhu yang datang dari tempat-tempat lain. Sang Buddha menolong para Bhikkhu tersebut untuk memahami bagian-bagian yang sulit dari Dhama dan dengan demikian membuat mereka sangat senang. Pada waktu matahari terbenam, Sang Buddha biasanya pergi jalan-jalan untuk menyegarkan diri. Setelah itu Sang Buddha akan kembali memberikan ceramah kepada para Bhikkhu. Larut malam, orang-orang penting, seperti raja-raja, datang meminta nasehat dan ajaran dalam Dharma.

Beristirahat Dengan Pikiran Tetap Terjaga
Setelah itu, Sang Buddha tidur, biasanya hanya selama empat jam saja. Sang Buddha tidur pada sisi kanannya dan bangun sebelum matahari terbit. Kemudian Sang Buddha memasuki meditasi yang dalam untuk menjelajah keadaan para pendengarnya untuk hari itu.

Menolong Untuk Menyelesaikan Masalah Orang-orang
Sang Buddha selalu bekerja sangat keras untuk menyebarkan Dharma. Ketika sedang tidak berkeliling, Sang Buddha menggunakan waktunya tidak hanya menjelaskan Dharma, tetapi juga untuk menolong orang-orang menyelesaikan masalah-masalahnya. Sang Buddha selalu ingin menolong orang-orang dari segala golongan, baik itu seorang ibu rumah tangga, petani, atau seseorang yang sedang butuh pertolongan.

Menjawab Pertanyaan Orang-orang
Sang Buddha tidak pernah menolak untuk menjawab pertanyan-pertanyaan yang sulit atau menjelaskan masalah-masalah yang rumit. Juga tidak pernah merasa terganggu oleh pertanyaan mereka, dan selalu mampu menjawab dengan benar. Sang Buddha selalu menjelaskan Dharma dalam cara yang paling cocok dengan keadaan para pendengarnya. Sang Buddha menyambut semua orang tanpa pandang bulu. Banyak orang yang ragu pada mulanya menjadi percaya akan kebenaran ajaranNya. Mereka kemudian menjadi pengikut setia.

Kembali ke Kaki Gunung Himalaya
Setelah 45 tahun berkelana dan mengajar, Sang Buddha sampai pada umur 80 tahun. Meskipun pikiranNya kuat, Sang Buddha merasa tubuhnya semakin lemah. Sang Buddha sadar bahwa hidupNya akan berakhir. Jadi Sang Buddha memutuskan untuk pergi ke utara, ke kaki gunung Himalaya, daerah dimana Beliau dilahirkan. Sang Buddha berharap untuk dapat memasuki nirvana, atau kebebasan dari penderitaan. Dalam perjalanan ke utara, Sang Buddha dan Ananda berhenti di desa Kebun Bambu, di dalam kerajaan Patali. Sang Buddha memutuskan untuk tinggal di sana selama musim hujan.

Memberi Beberapa Ajaran Terakhir Kepada Ananda
Selama tinggal di desa itu, Sang Buddha merasa sakit parah. Setelah sembuh, Sang Buddha memberi tahu Ananda: "Ananda, sekarang Sangha seharusnya sudah tahu mengenai tata cara dalam berperilaku, mampu memeriksa kelakuan mereka dan mencapai nirvana. Aku tidak menyimpan rahasia apapun. Dengan segenap hatiku, saya berharap yang terbaik bagi semua Bhikkhu dan Bhikkhuni. Saya telah berusia lanjut sekarang. Kamu seharusnya bergantung pada dirimu sendiri. Kamu seharusnya bersandar pada Dharma."

Menyadari Saat-saat Terakhir Sudah Dekat
Di suatu pagi, setelah sarapan, Sang Buddha pergi ke Pava Stupa untuk bermeditasi. Sang Buddha duduk di atas batu sebuah pohon dan mencari tahu kapan akan meninggal dengan pikiranNya. Sang Buddha menyimpulkan akan memasuki nirvana setelah tiga bulan. Ketika Sang Buddha memberitahukan hal ini kepada Ananda, Ananda memohon padanya: "Kumohon tinggallah dan terus menolong orang-orang untuk mengakhiri penderitaan!" Sang Buddha menjawab: "Ananda, hidup seorang Buddha akan segera berakhir. Sang Buddha akan mencapai nirvana tiga bulan dari sekarang. Kematian itu tidak dapat dihindari."

Ajaran-ajaran Terakhir Kepada Para Bhikkhunya
Kemudian Sang Buddha memanggil para Bhikkhu dan memberikan mereka banyak ajaran penting. Sang Buddha mendorong para Bhikkhu untuk mempraktekkan ajaranNya demi kepentingan semua orang di seluruh dunia, dan menolong orang-orang belajar dan mempraktekkan Dharma. Sang Buddha juga mendorong mereka untuk menjadi contoh teladan bagi semua orang. Terakhir Sang Buddha mengajarkan: "Segala sesuatu pasti akan menjadi tua dan mati. Pelajari kebenaran-kebenaran yang telah Aku ajarkan pada kalian dan praktekkanlah; jaga pikiran kalian masing-masing; jangan ceroboh, agar kalian dapat terbebas dari penderitaan dan kelahiran kembali."

Kunjungan Terakhir ke Kota Vesali
Suatu pagi, Sang Buddha dan Ananda pergi kekota Vesali untuk menerima dana makanan terakhir kalinya di kota itu. Setelah itu Sang Buddha dan para pengikutnya mengunjungi desa-desa di sekitarnya, dan Sang Buddha mengajarkan Dharma kepada orang-orang. Sang Buddha juga memberitahukan para pengikutnya, ketika siapapun mengajarkan Dharma, mereka sebaiknya menganalisa dengan cermat ajaran tersebut dihubungkan terhadap Dharma yang diajarkan oleh Sang Buddha. Jika ajaran itu tidak konsisten dengan ajarannya, mereka sebaiknya menolaknya. Kemudian Sang Buddha, Ananda dan para pengikutnya melanjutkan perjalan mereka ke kota Pava dan beristirahat di taman Mangga milik Cunda, anak seorang pengusaha emas.

Cunda Menawarkan Sang Buddha Makanan Terakhir
Sang Buddha mengajarkan Cunda dan keluarganya. Mereka kemudian percaya akan Dharma dan berlindung dalam Buddha dan Dharma. Dana makanan dari Cunda merupakan dana makanan terakhir yang disantap Sang Buddha dan kemudian ia pun sakit. Sang Buddha dan para pengikutnya tetap melanjutkan perjalanan ke Kusinara. Dalam perjalanan Sang Buddha bertemu pangeran dari suku Malla. Sang Buddha mengajarkannya cara untuk hidup dalam kedamaian. Sang Pangeran kemudian berlindung dalam Buddha, Dharma dan Sangha (Tiga Hal Penting), dan menawarkan dua pakaian berwarna emas yang bagus kepada Sang Buddha. Sang Buddha menyimpan satu dan memberikan satunya lagi kepada Ananda.

Tempat Peristirahatan Terakhir Antara Dua Pohon Sala
Akhirnya Sang Buddha dan Ananda tiba di perbatasan Kusinara. Ketika sampai di Salavana, sebuah tempat berlibur bangsawan suku Mallas, Sang Buddha merasa tidak dapat melanjutkan perjalanan lagi. Jadi Sang Buddha meminta Ananda untuk menyiapkan tempat untuk berbaring. Ananda menggunakan jubah luar Sang Buddha dan meletakkannya di atas ranjang di antara dua pohon sala yang besar. Kemudian Sang Buddha pun berbaring pada sisi kanannya. Sang Buddha tidak tertidur, tetapi hanya beristirahat untuk mengurangi sakit dan letih lesu. Pikiran Sang Buddha tetap tenang seperti biasa.

Ananda Diselimuti Oleh Duka
Ananda merasa sangat berduka karena Sang Buddha benar-benar meninggalkannya kali ini. Jadi Ananda meninggalkan Sang Buddha, dan pergi ke seuatu tempat yang terisolasi di antara pohon-pohon untuk menangis. Ananda berpikir: "Tidak seperti Bhikkhu lain, saya masih belum mencapai tingkat arahat, dan saya kehilangan guru selamanya, dan ditinggal sendiri." Wajahnya dipenuhi dengan air mata. Ketika Bhikkhu-Bhikkhu lain memberi tahu Sang Buddha bahwa Ananda sedang menangis di suatu tempat tersembunyi, Sang Buddha meminta mereka untuk membawa Ananda kembali.

Ananda Dipuji
Setelah Ananda kembali, Sang Buddha memujiNya di depan Bhikkhu-Bhikkhu lain. Sang Buddha memberi tahu mereka: "Ananda telah, dan selalu, menjadi pengurus yang baik. Ia tahu bagaimana mengaturku untuk bertemu dengan pengunjung. Ia selalu baik dengan para pengunjung." Kemudian, Ananda berkata kepada Sang Buddha: "Sang Buddha, kumohon jangan memasuki nirvana dari tempat yang kecil dan tidak penting seperti itu. Pilihlah satu kota besar, seperti Rajagaha atau Vesali, dan masuki nirvana dari sana. Di kota-kota tersebut ada banyak orang-orang kaya dan berkuasa yang merupakan pengikutMu. Mereka dapat bertanggungjawab untuk peninggalan suciMu."

Ananda Pergi Untuk Memberitahukan Penduduk Kusinara
Sang Buddha berkata kepada Ananda: "Tidak Ananda, jangan berkata demikian. Ini bukan merupakan kota kecil dan tidak berarti. Dulu kota ini adalah sebuah kota yang makmur, dan tempat bagi raja yang agung. Ananda, pergilah ke Kusinara dan beritahu raja dan rakyatnya bahwa malam ini Sang Buddha akan memasuki nirvana dalam hutan ini. Jika mereka berkeinginan, mereka dapat datang untuk melihat Aku sebelum saatnya tiba." Jadi Ananda pergi ke Kusinara dengan beberapa Bhikkhu dan memberitahu Raja Malla dan rakyatnya mengenai apa yang telah Sang Buddha katakan.

Rakyat Kusinara Berduka Untuk Sang Buddha
Ketika rakyat Kusinara mengetahui Sang Buddha segera memasuki nirvana, mereka semua merasa sangat sedih dan menangis. Mereka berkata: "Terlalu pagi bagi Sang Buddha untuk memasuki nirvana. Sinar dunia akan padam terlalu awal!" Pria, wanita dan anak-anak, menangis tersedu-sedu, pergi ke Salavana, di mana Sang Buddha tinggal. Mereka semua berharap untuk melihat Sang Buddha sekali lagi.

Subhadda Ingin Bertemu Dengan Sang Buddha
Seorang pria yang sedang berkelana dari sekte pertapa, yang bernama Subhadda, sampai ke Kusinara. Subhadda memutuskan untuk mengunjungi Sang Buddha ketika mengetahui bahwa Sang Buddha akan segera memasuki nirvana. Subhadda ingin bertanya kepada Sang Buddha mengenai beberapa pertanyaan yang mengganggunya. Subhadda percaya bahwa hanya Sang Buddha yang mampu memberinya penjelasan yang menyeluruh. Jadi Subhadda pergi ke Salavana, dan meminta Ananda mengizinkannya untuk melihat Sang Buddha. Bagaimanapun Ananda tidak memberinya izin, karena Ananda pikir bahwa Sang Buddha terlalu letih untuk bertemu pengunjung.

Ajaran Sang Buddha Kepada Subhadda
Tetapi Subhadda sangat ingin bertemu Sang Buddha dan berulang-ulang meminta kepada Ananda. Ketika Sang Buddha mendengar pembicaraan mereka, dan tahu tujuan baik Subhadda. Jadi Sang Buddha menyuruh Ananda untuk membiarkan Subhadda masuk. Setelah mendengar pertanyaan-pertanyaan Subhadda, Sang Buddha mengajarinya sampai semua masalah dalam pikiran Subhadda dijelaskan. Subhadda percaya dalam Buddha dan Dharma dan meminta Sang Buddha untuk menerimanya sebagai Bhikkhu. Jadi Subhadda menjadi orang terakhir yang ditabhiskan oleh sang Buddha.

Kata-kata Terakhir Sang Buddha
Kemudian Sang Buddha memberi kesempatan terakhir bagi para Bhikkhu dan Bhikkhuni untuk bertanya. Mulanya, Sang Buddha menanyakan, adakah yang masih meragukan Sang Buddha, Dharma dan Sangha. Namun tidak ada satupun di antara para Bhikkhu dan Bhikkhuni yang meragukan ketiga hal itu. Akhirnya Sang Buddha berkata:

"Para bhikkhu, perhatikanlah nasehat ini :

'Segala sesuatu adalah tidak kekal. Berusahalah dengan sungguh-sungguh.' (Vaya dhamma sankhara, appamadena sampadetha)."

Nirvana
Dengan dihadiri dan disaksikan para dewa dari sepuluh ribu tata surya, Sang Buddha kemudian memasuki meditasi, yang dalam dan semakin dalam, sampai pikiranNya seimbang dan terfokus, lalu meninggal. Jadi, Sang Buddha, Yang Maha Sempurna, telah mencapai kebebasan akhir yang dikenal sebagai nirvana. Demikianlah ketika Sang Bhagava telah Parinibbana, tepat bersamaan dengan saat parinibbanaNya, maka terjadilah gempa bumi yang sangat dahsyat, menakutkan, mengerikan, dan mengejutkan disertai halilintar sambar-menyambar di angkasa. Ketika Sang Bhagava parinibbana, pada saat parinibbana itu, dewa Brahma Sahampati mengucapkan syair ini:

"Mereka semua, semua makhluk hidup akan melepaskan bentuk kehidupan mereka kelompok batin dan jasmani. Walaupun Ia seorang Guru Jagad seperti Beliau, yang tiada taranya, yang perkasa Tathagata Sambuddha Parinibbana juga."

Ketika Sang Bhagava parinibbana, pada saat parinibbana itu, dewa Sakka, raja para dewa, mengucapkan syair ini:

"Segala yang berbentuk tidak kekal adanya, bersifat timbul dan tenggelam, Setelah timbul akan hancur dan lenyap, Bahagia timbul setelah gelisah lenyap."

Ketika Sang Bhagava parinibbana, pada saat parinibbana itu, bhikkhu Anuruddha mengucapkan syair ini:

Tanpa menggerakkan napas, namun dengan keteguhan batin, bebas dari keinginan dan segala ikatan, demikianlah Sang Bijaksana mengakhiri hidupnya. Walaupun menghadapi saat maut, Beliau tak gentar, batinnya tetap tenang. Bagaikan padamnya nyala lampu'
Beliau mencapai kebebasan.

Ketika Sang Bhagava parinibbana, pada saat parinibbana itu, Ananda mengucapkan syair ini:

"Maka terjadilah kegemparan sehingga bulu roma berdiri, ketika Sang Buddha parinibbana."

Demikianlah, ketika Sang Bhagava meninggal, beberapa bhikkhu yang belum melenyapkan kesenangan napsu dengan mengangkat tangan mereka menangis, membanting diri di tanah sambil berguling-guling kian ke mari. Mereka meratap sambil berkata: "Terlalu cepat Sang Tathagata parinibbana, terlalu cepat Sang Guru jagad parinibbana dan lenyap dari pandangan."

Tetapi para bhikkhu yang telah bebas dari hawa nafsu dengan penuh kesadaran dan pengertian yang benar, merenung dalam batin: "Segala sesuatu adalah tidak kekal, bersifat sementara. Bagaimanakah yang akan terjadi, jika tidak terjadi demikian?"

Kemudian bhikkhu Anurudha berkata kepada para bhikkhu: "Cukuplah para avuso! Janganlah berduka cita, janganlah meratap! Karena bukankah Sang Bhagava dahulu telah menyatakan bahwa segala sesuatu yang disayangi dan yang dicintai itu tidaklah kekal, pastilah ada perobahan, pergeseran serta perpisahan ? Apa yang timbul dalam perwujudan, kelahiran sebagai makhluk dalam bentuk yang berpaduan itu, pasti akan mengalami kelapukan; maka hal ini tidak lenyap. Para dewa juga sangat berduka cita."

"Tetapi, para dewa manakah yang disadarkan oleh bhante?" tanya Ananda.

"Ananda, para dewa angkasa dan bumi yang masih cenderung pada kesenangan nafsu, dengan rambut kusut sambil mengangkat tangan, mereka menangis, membanting diri di tanah sambil berguling-guling kian ke mari.

Mereka meratap sambil berkata : "Terlalu cepat Sang Tathagata parinibbana, terlalu cepat Sang Guru Jagad parinibbana dan akan lenyap dari pandangan."

"Tetapi para dewa yang telah bebas dari hawa nafsu, dengan penuh kesadaran dan pengertian yang benar, merenung: "Segala sesuatu adalah tidak kekal bersifat sementara. Bagaimanakah yang akan terjadi jika tidak demikian?"

Dikisahkan pada waktu itu, di tempat perabuan, tempat orang suku Malla asal dari keluarga yang terkemuka telah mandi dan berkemas dengan bersih lalu mengenakan pakaian-pakaian yang baru dengan pikiran: "Kita akan menyalakan api perabuan Sang Bhagava itu."

Lalu mereka berusaha mengerjakan hal itu, tetapi mereka tak dapat. Setelah itu suku Malla berkata kepada Anuruddha demikian: "Bhante Anuruddha, mengapa keempat orang dari keluarga yang terkemuka, yang telah mandi dan berkeramas dengan bersih serta mengenakan pakaian-pakaian baru mempunyai pikiran: 'Kita akan menyalakan api perabuan Sang Bhagava.' Mereka berusaha melakukan hal itu, tetapi tak dapat."

"Vasettha, kamu mempunyai satu maksud tetapi para dewa mempunyai maksud lain." "Bhante, apakah maksud para dewa itu?"

"Maksud dari para dewa adalah demikian: "Bhikkhu Maha Kassapa sedang dalam perjalanan dari Pava ke Kusinara, bersama serombongan para bhikkhu yang berjumlah sampai lima ratus orang. Jangan nyalakan api perabuan Sang Bhagava itu, sebelum bhikkhu Maha Kassapa tiba untuk menghormati jenasah Sang Bhagava."

"Kalau demikian, apa yang dikehendaki para dewa itu, biarkanlah terlaksana."

Kemudian di hari ke tujuh, rombongan Maha Kassapa tiba di tempat pancaka Sang Bhagava di Cetiya dari suku Malla, Makuta-bandhana, di Kusinara. Beliau lalu mengatur jubahnya pada salah satu bahunya, dan dengan tangan tercakup di muka, beliau menghormat Sang Bhagava; beliau berjalan mengitari pancaka tiga kali, kemudian menghadap pada jenasah Sang Bhagava, lalu beliau berlutut menghormat pada jenasah Sang Bhagava. Hal yang serupa itu, juga dilakukan oleh kelima ratus bhikkhu itu.

Demikianlah setelah dilakukan penghormatan oleh Maha Kassapa beserta kelima ratus bhikkhu itu, maka di pancaka Sang Bhagava lalu terlihat api menyala dengan sendirinya dan membakar seluruhnya.

Segera setelah kematian Sang Buddha, yaitu 3 bulan kemudian, diadakan pertemuan 500 arahat di Goa Satapani, Rajagraha yang dipimpin oleh YA.Maha Kassapa. Selama 2 (dua) bulan, mereka menghimpun Ajaran Sang Buddha yang diajarkan kepada orang yang berlainan, di tempat yang berlainan dan dalam waktu yang berlainan. Y.A. Upali mengulang Vinaya dan Y.A. Ananda mengulang Dhamma. Dengan cara ini, ajaran-ajaran Sang Buddha tidak hilang, dan kita masih dapat mendengarnya sekarang.

Satu abad kemudian terdapat sekelompok Bhikkhu yang berniat hendak mengubah Vinaya. Menghadapi usaha ini, para Bhikkhu yang ingin mempertahankan Dhamma - Vinaya sebagaimana diwariskan oleh Sang Buddha Gotama menyelenggarakan Pesamuan Agung Kedua dengan bantuan Raja Kalasoka di Vesali, di mana isi Kitab Suci Tipitaka (Pali) diucapkan ulang oleh 700 orang Arahat. Kelompok Bhikkhu yang memegang teguh kemurnian Dhamma - Vinaya ini menamakan diri Sthaviravada, yang kelak disebut Theravãda. Sedangkan kelompok Bhikkhu yang ingin mengubah Vinaya menamakan diri Mahasanghika, yang kelak berkembang menjadi mazhab Mahayana. Jadi, seabad setelah Sang Buddha Gotama wafat, Agama Buddha terbagi menjadi 2 mazhab besar Theravãda dan Mahayana.


sumber  : http://wirajhana-eka.blogspot.com/2007/10/upatissa-dan-kolita-selama-sang-buddha.html